Disertasi Ilmiah 8 - Tafsir al-Tibyan

TAFSIR QUR’AN AL-TIBYAN : SATU PENGENALAN

Pendahuluan

Terjemahan dan tafsir al-Qur’an secara lengkap 30 juzuk yang dilakukan oleh ulama-ulama Asia Tenggara tidak banyak jika dibandingkan dengan ilmu-ilmu yang lainnya. Tetapi terjemahan dan tafsir ayat-ayat al-Qur’an atau pun sesuatu surah ataupun sesuatu juzuk tertentu boleh dikatakan banyak juga. Dengan demikian dapat dibuktikan bahawa ulama-ulama Asia Tenggara juga berkemampuan dalam bidang penterjemahan dan pentafsiran al-Qur’an. Terjemahan dan tafsir al-Qur’an yang pertama sekali dalam bahasa Melayu diusahakan oleh Syeikh Abdul Rauf bin ‘Ali al-Fansuri, tetapi tidak sempat diselesaikan, ia diselesaikan oleh murid beliau Baba Daud bin Agha Ismail al-Jawi bin Agha Mustafa al-Rumi. Kitab tersebut dinamakan Turjuman al-Mustafid atau lebih popular dinamakan Tafsir Baidawi Melayu. Kitab ini ditashih oleh Syeikh Ahmad al-Fatani, tashih-tashih kemudian dilakukan oleh 2 orang murid beliau, Syeikh Idris bin Husein al-Kalantani dan Syeikh Daud bin Ismail al-Fatani.[1]

Meskipun Turjuman al-Mustafid bukan terjemahan langsung daripada kitab suci al-Qur’an dan ia masih belum lengkap dan sempurna dari sudut bahasa Indonesia moden, namun pekerjaan beliau ini adalah besar nilainya sebagai pembuka jalan kepada para ulama Islam Indonesia untuk menterjemahkan makna al-Qur’an.[2]

Pada tahun 1347 H/1928 M, A. Hassan (guru Persatuan Islam Bandung) telah menghasilkan terjemahan al-Qur’an yang berjudul al-Furqan Fi Tafsir al-Qur’an. Inilah terjemahan makna al-Qur’an yang pertama kali diterbitkan dalam bahasa Indonesia.[3]

Selepas itu muncul pula beberapa terjemahan al-Qur’an dalam bahasa Indonesia, antaranya ialah :
i. Qoer’an Indonesia oleh kumpulan Muhammadiyyat (1351 H/1932 M) yang diterbitkan oleh Syarikat Kwekschool ;
ii. Tafsir Hibarna oleh Iskandar Idris (1353 H/1934 M);
iii. Tafsir al-Syamsiyah oleh K.H. Sanusi (1354 H/1935 M);
iv. Tafsir al-Qur’an al-Karim oleh A. Halim Hassan ; Zainal Ariffin Abbas dan Abdul Rahman Haitami (1357 H/1938 M);
v. Tafsir al-Qur’an Bahasa Indonesia oleh Mahmud Aziz (1361 H/1942 M);
vi. Tafsir al-Qur’an al-Karim oleh Mahmud Yunus (1370 H/1950 M);
vii. Tafsir al-Qur’an Jawa Jawi oleh R. Jayasugita dan Multi Syarih (1378 H/1958 M);
viii. Tafsir al-Qur’an oleh H. Zainuddin Hamidi (1379 H/1959 M);
ix. al-Ibriz oleh K.H. Bisyri Mustafa Rembang (1380 H/1960 M);
x. Tafsir al-Qur’an al-Hakim oleh H.M. Kassim Bakry (1380 H/1960 M);
xi. Tafsir al-Azhar oleh HAMKA (1386 H/1966 M);
xii. Departemen Agama oleh Lembaga Penyelenggara Dan Penterjemah Departemen Agama Islam Republik Indonesia (1387 H/1967 M);
xiii. Tafsir al-Bayan oleh M. Hasbi al-Shiddieqiy (1391 H/1971 M);
xiv. al-Huda oleh H. Bakri Syahid (1392 H/1972 M);
xv. Tafsir al-Qur’an Majid al-Nur juga oleh M. Hasbi al-Shiddieqiy (1393 H/1973 M);
xvi. Departemen Agama oleh Redaksi Penerbit Bahrul Ulum pimpinan H. Bakhtiar Surin dan terdapat banyak terjemahan al-Qur’an, antaranya ada yang lengkap dan ada yang tidak lengkap.[4]

Antara tafsir al-Qur’an yang dihasilkan oleh ulama Nusantara pada abad ke 20 ialah Tafsir Qur’an al-Tibyan. Ia digarap Almarhum Muhammad Said dalam bahasa Indonesia moden. Makalah ini akan menyoroti aspek sistematika, metodologi dan keistimewaan Tafsir Qur’an al-Tibyan.

1. Biografi Pengarang Tafsir Qur’an al-Tibyan

Tafsir Qur’an al-Tibyan adalah hasil karya Muhammad Said (Almarhum). Bagaimanapun, penulis tidak mendapat banyak maklumat tentang biografi ataupun profil tentang beliau. Almarhum menurut penerbit kitabnya, termasuk penulis yang rajin dan produktif. Antara karya beliau ialah :
i. Awwal al-Din Ma’rifat Allah ;
ii. Kunci Solat ;
iii. 101 Doa ;
iv. Sendi Agama ;
v. Tafsir Juz ‘Amma.[5]

2. Objektif Tafsir Qur’an al-Tibyan

Objektif penulisan Tafsir Qur’an al-Tibyan dijelaskan oleh pengarangnya sebagaimana berikut :

“Empat belas abad yang lalu, al-Qur’an telah menimbulkan revolusi yang maha hebat, bukan sahaja di Arab, tetapi merembes juga ke seluruh penjuru dunia, bukan sahaja di bidang mental, tetapi menyeluruh, meliputi segala bidang kehidupan.
Hal itu terjadi kerana al-Qur’an diturunkan dalam bahasa sehari-hari, bahasa rakyat Arab yang pada waktu itu sedang memuncak seni sasteranya, sehingga al-Qur’an bisa berdialog dengan orang yang membacanya. Dan memang oleh kerana dulu al-Qur’an itu selain dibaca dan dapat dimengerti oleh rakyat umumnya, juga diamalkan dalam kehidupan sehari-hari oleh umat Islam.

Akan tetapi sekarang, oleh kerana merosotnya kebudayaan Islam, terutama dalam lapangan seni sastera, al-Qur’an sudah tidak banyak lagi dibaca orang, apalagi diwujudkan dalam kehidupan sehari-hari. Oleh kerana itu, al-Qur’an sudah tidak berdialog lagi dengan kebanyakan manusia. Memang di Indonesia masih banyak dibaca orang, tetapi hanya sekadar dilagu-lagukan saja dan sekadar untuk diambil berkahnya saja. Ada juga yang mahu mempelajarinya dari kitab tafsir, tetapi banyak terbentur kepada terjemahannya, pengalihbahasaannya secara lafzi-harfiah, sehingga al-Qur’an tidak bisa berdialog dengan bangsa Indonesia.

Pengalihbahasa Tafsir al-Qur’an ini berusaha menyalinnya dalam bahasa yang gampang yang dapat dimengerti oleh rakyat pada umumnya, dengan susunan dan gaya bahasa sendiri (bukan Arab, seperti halnya terjemahan lafzi) dengan maksud gampang dipelajari dan ditangkap apinya sehingga dapat menjiwai para pembacanya (umat Indonesia) dalam rangka meneruskan revolusinya, menghancurkan Neo kolonialisme dan Imperialisme, membangun dunia baru, masyarakat adil makmur yang diredhai oleh Allah s.w.t.
Kemudian saya mohonkan hidayah dan taufik kepada Allah s.w.t. untuk kita semua, semoga tafsir ini bermanfaat.”[6]

Dapat disimpulkan bahawa pengarangnya adalah seorang revolusioner yang bersenjatakan pena. Beliau tidak ragu-ragu melahirkan optimis bahawa al-Qur’an adalah sumber revolusi dan peradaban. Melalui pembacaan dan pemahaman al-Qur’an, bangsa Indonesia diseru agar dapat membangkitkan revolusi untuk menghancurkan neo kolonialisme dan imperialisme. Dan di atas runtuhan isme-isme itu, berusaha membangunkan dunia baru dan masyarakat adil makmur yang diredhai Tuhan. Untuk mencapai cita-cita itu, pengarangnya mengharapkan beliau turut mempunyai saham melalui tafsir garapannya.

3. Sistematika Tafsir Qur’an al-Tibyan

Di kalangan mufassir ada 4 sistematika penyusunan tafsir, iaitu :
3.1. Tartib Mashafi, iaitu sistematika penyusunan kitab tafsir al-Qur’an sesuai dengan tertib susunan ayat-ayat dalam mashaf, ayat demi ayat dan surah demi surah. Kebanyakan tafsir memakai sistematika ini, sama ada yang bermetode tahlili, ijmali mahupun muqaran.[7] Contohnya :
i. Tafsir al-Tabari atau Jami‘ al-Bayan fi Ta’wil al-Qur’an ; dan
ii. Tafsir Ibn Kathir atau Tafsir aI-Qur’an al-‘Azim.

3.2. Tartib Nuzuli, iaitu sistematika pentafsiran al-Qur’an yang berdasarkan urutan kronologi turunnya kelompok ayat atau surah-surah al-Qur’an. Contohnya :
i. Tafsir al-Hadith karya Muhammad ‘Isa Darwazah ; dan
ii. Tafsir al-Amanah karya Muhammad Quraish Shihab.[8]

3.3. Tartib Mashafi Hukmi, iaitu sistematika penyusunan kitab tafsir al-Qur’an dengan mengambil ayat-ayat hukum sahaja dalam tartib mashafi. Dalam kelompok ayat-ayat hukum biasanya muncul tema-tema hukum yang pembahasan itu akan berulang sesuai tartib mashafinya.[9] Contohnya :
i. Ahkam al-Qur’an karya al-Jassas ; dan
ii. Rawai‘ al-Bayan fi Tafsir Ayat al-Ahkam karya Muhammad ‘Ali al-Sabuni.

3.4. Tartib Mawdu‘i, iaitu sistematika pentafsiran al-Qur’an berdasarkan topik-topik permasalahan yang hendak dibahas,[10] iaitu suatu bentuk huraian terhadap tajuk-tajuk tertentu seperti yang dibentangkan oleh al-Qur’an menerusi ayat-ayatnya sama ada di dalam satu surah atau di dalam berbagai surah.[11] Contohnya :
i. al-Riba fi al-Qur’an, oleh Abu al-A‘la al-Mawdudi.
ii. al-‘Aqidah fi al-Qur’an al-Karim, oleh Muhammad Abu Zahrah.[12]

Dari pembahagian tersebut, Tafsir Qur’an al-Tibyan dapat dikategorikan sebagai tafsir yang disusun mengikut Tartib Mashafi, iaitu berdasarkan urutan mashaf, bermula dari Surah al-Fatihah hingga Surah al-Nas. Manakala dari segi content, ia mengandungi :
i. Pengantar Penerbit.[13]
ii. Kata Pengantar Pengarang.[14]
iii. Daftar Isi.[15]
iv. Mukadimah.[16]
v. Maksud dan Tujuan al-Qur’an.[17]
vi. Cara Dakwah al-Qur’an [18]
vii. Mukadimah dan Penutup.[19]
viii. Tafsir Surah, mulai Surah al-Fatihah hingga Surah al-Nas.[20]
ix. Catatan Kaki.[21]
x. Daftar Bacaan, pengarang menyenaraikan kitab :
- Al-Manar, Muhammad Rasyid Rida
- Al-Maraghi, Ahmad Mustafa al-Maraghi
- Al-Nasafi, ‘Abd Allah Ahmad al-Nasafi
- Ibn ‘Abbas, Abu Tahir Muhammad Ya’qub Fairuz Abadi
- Al-Qasimi, Muhammad Jamal al-Din al-Qasimi
- Al-Mufradat, Abu al-Qasim Husayn Muhammad al-Asfahani
- Al-Tafsil, Jules La Beaume
- The Glorious Koran, Muhammad Marmaduke Pickthall
- Al-Furqan, Ahmad Hassan
- Tafsir al-Qur’an al-Karim, Mahmud Yunus
- Al-Mushaf al-Muyassar, ‘Abd al-Jalil ‘Isa
- Fath al-Rahman, Ilmi Zadah Fadl Allah Husni Maqdisi
- Asbab al-Nuzul, Abu Hasan Naysaburi.[22]
xi. Indeks, ia mengandungi topik-topik seperti :
- Bidang Ketuhanan
- Dakwah
- Bidang Mentaliti
- Al-Qur’an
- Bidang Agama
- Bidang Keimanan
- Bidang Peribadatan
- Syariat
- Bidang Kemasyarakatan.[23]
xii. Surat Tanda Tashih, iaitu perakuan daripada Lajnah Pentashih Mashaj al-Qur’an bahawa ia sesuai dengan mashaf standard Indonesia.[24]

4. Metodologi Tafsir Qur’an al-Tibyan

4.1. Pengarang memulakan pentafsiran sesuatu surah dengan mukadimah. Pada mukadimah, pengarang menyebutkan jumlah ayat sesuatu surah juga kategori surah, sama ada Makkiyah atau Madaniyyah. Turut disebutkan sebab-sebab penamaan sesuatu surah juga intipati atau kandungan utamanya. Contoh :

Mukadimah

Surah al-Fatihah (pembukaan) yang diturunkan di Mekah terdiri atas 7 ayat adalah surah yang pertama diturunkan dengan lengkap dan termasuk golongan Surah Makkiyah.
Surah ini disebut “al-Fatihah” (pembukaan) kerana dengan surah inilah dibuka dan dimulainya al-Qur’an. Dinamakan “Umm al-Qur’an” (induk al-Qur’an) atau “Umm al-Kitab” (induk al-Kitab) kerana ia merupakan induk bagi semua isis al-Qur’an, serta menjadi intisari dari kandungan al-Qur’an dan kerana itu diwajibkan membacanya pada tiap-tiap sembahyang.
Surah ini dinamakan pula “al-Sab’ al-Mathani ” (tujuh yang berulang-ulang) kerana ayatnya tujuh dan dibaca berulang-ulang dalam sembahyang.
Surah ini mengandungi beberapa unsur pokok yang mencerminkan seluruh isi al-Qur’an, iaitu :
i. Keimanan
ii. Norma-norma Hukum
iii. Kisah-kisah
Sekalian perincian ini terdapat dalam surah al-Fatihah dengan lengkap.[25]



4.2. Pengarang menutup pentafsiran sesuatu surah dengan penutup. Pada penutup, beliau menyebutkan kesimpulan sesuatu surah, hubungan persamaan dan perbezaannya dengan surah berikutnya, tidak lupa juga dengan pengajaran surah yang dapat dijadikan iktibar dan teladan. Contoh :

Penutup

Surah Hud mengandungi hal-hal yang berhubungan dengan pokok-pokok agama, seperti ketauhidan, kerasulan, hari berbangkit, kemudian dihubungkan dengan dakwah yang telah dilakukan oleh para Nabi kepada kaumnya.

Hubungan Surah Hud dengan Surah Yusuf
i. Kedua surah ini sama-sama dimulai dengan Alif Lam Ra dan kemudian diiringi dengan penjelasan tentang al-Qur’an.
ii. Surah Yusuf menyempurnakan penjelasan kisah para Rasul yang disebut dalam Surah Hud dan Surah Yusuf, kemudian kisah itu dijadikan dalil untuk menyatakan bahawa al-Qur’an itu adalah wahyu llahi yang terakhir.
iii. Perbezaan kedua surah ini dalam menjelaskan kisah para Nabi ialah bahawa dalam Surah Hud diutarakan kisah beberapa orang Rasul dengan kaumnya dalam menyampaikan risalahnya, akibat bagi orang yang mengikuti mereka dan akibat bagi orang yang mendusatakan, kemudian dijadikan perbandingan dan khabar yang mengancam kaum musyrikin Arab beserta pengikut-pengikutnya.
Dalam surah Yusuf diterangkan tentang kehidupan Nabi Yusuf yang mula-mula dianiayai oleh saudara-saudaranya, kemudian menjadi orang yang berkuasa yang dapat menolong saudara-saudaranya dan ibu-bapanya. Peribadi Nabi Yusuf a.s. ini harus dijadikan teladan oleh semua yang beriman kepada Nabi Muhammad s.aw.[26]

4.3. Pengarang menambahkan terjemahan tafsiriyyat [27] dengan penjelasan ringkas pada catatan kaki. Beliau juga menjelaskan ayat yang menimbulkan kemusykilan dengan pendekatan bahasa dan ra’yi. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Kami sudah mengambil sumpah dari semua Nabi, juga dari engkau, dari Nuh, dari Ibrahim, dari Musa, dari Isa. Semuanya sudah Kami ambil perjanjiannya dengan teguh.”
(Surah al-Ahzab [33] : 7)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

“Perjanjian yang teguh” ialah kesanggupan menyampaikan agama kepada umatnya masing-masing.[28]

ii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Kalau Tuhan mahu mengambil tindakan terhadap semua manusia atas perbuatannya, sudah tentu tidak ada yang ketinggalan sekalipun seekor binatang yang melata di atas permukaan bumi ini. Tapi Tuhan menangguhkan mereka sampai pada suatu waktu yang telah ditentukan. Kalau waktunya itu sudah sampai, maka Allah sangat waspada terhadap semua hamba-hambaNya.”
(Surah Fatir [35] : 45)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

“Dabbah” ertinya makhluk yang melata. Tetapi yang dimaksud di sini ialah manusia.[29]

iii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Dia tahu pandangan mata yang khianat dan rahsia yang tersimpan dalam hati.”
(Surah al-Mu’min [40] : 19)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Yang dimaksud dengan “pandangan mata yang khianat” ialah pandangan yang terlarang, seperti memandang kepada wanita yang bukan muhrimnya.[30]

iv. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Dia padukan dua lautan. Antara keduanya ada perbatasan.”
(Surah al-Rahman [55] : 19-20)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Di antara ahli tafsir ada yang berpendapat bahawa “la yabghiyan” maksudnya “maksudnya tidak menghendaki.” Dengan demikian maksud ayat 19-20, ialah bahawa ada dua laut yang kedua-duanya tercerai kerana dibatasi oleh tanah genting, tetapi tanah genting itu tidaklah dikehendaki (tidak diperlukan) maka pada akhirnya, tanah genting itu dibuang (digali untuk keperluan lalu-lintas) maka bertemulah dua lautan itu. Seperti Terusan Suez dan Terusan Panama.[31]

4.4. Pengarang tidak membahaskan ayat-ayat mutasyabihat dari perspektif ilmu kalam. Beliau menghindari daripada mensyarahkannya dengan panjang lebar. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Alif, Lam, Mim”
(Surah al-Baqarah [2] : 1)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Alif, Lam, Mim dan huruf-huruf hijaiyyah sebangsanya, seperti : Alif, Lam, Ra, Ha, Mim, Ta, Sin dan sebagainya yang tertera di muka beberapa surat al-Qur’an, merupakan perlambang untuk membangkitkan hasrat membaca, bahawa al-Qur’an ini terdiri atas huruf-huruf alfabet. Suatu ciri bahawa seorang muslim harus mempunyai pengetahuan baca tulis.[32]

ii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Ta, Sin, Mim.”
(Surah al-Qasas [28] : 1)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Ialah huruf-huruf abjad yang terletak pada permulaan sebahagian daripada surah-surah al-Qur’an seperti : Alif Lam Mim, Alif Lam Ra, Alif Lam Sad dan sebagainya.
Di antara ahli-ahli tafsir ada yang menyerahkan pengertiannya kepada Allah kerana dipandang termasuk ayat-ayat mutasyabihat, dan ada pula yang mentafsirkannya. Golongan yang mentafsirkannya, ada yang memandangnya sebagaimana surah dan ada pula yang berpendapat bahawa huruf-huruf abjad itu gunanya untuk menarik perhatian para pendengar supaya memperhatikan al-Qur’an itu, dan untuk mengisyaratkan bahawa al-Qur’an itu diturunkan dalam bahasa Arab yang tersusun dari huruf-huruf Arab/abjad. Kalau mereka tidak percaya bahawa al-Qur’an diturunkan dari Allah dan hanya buatan Muhammad s.a.w. semata-mata, maka cubalah mereka buat semacam al-Qur’an itu.[33]

4.5. Pengarang menjelaskan dengan ringkas penetapan dan pemansuhan hukum syariat. Beliau juga mentarjihkan pendapat tanpa menukilkan berbagai pendapat daripada berbagai imam mazhab fiqh tertentu. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Dan wanita-wanita yang dicerai itu harus menahan diri (menunggu) tiga kali quru’ dan tidak boleh mereka menyembunyikan isi kandungannya yang telah diciptakan oleh Allah, jika mereka benar-benar percaya kepada Allah dan Hari Kemudian…”
(Surah al-Baqarah [2] : 228)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Quru’ dapat bererti “masa suci dan masa haid.” Menurut riwayat-riwayat yang kuat , quru’ di sini maksudnya “masa suci.” Jadi, jika perempuan yang bercerai tadi hendak kahwin dengan laki-laki lain, maka dia harus menunggu tiga kali masa suci haidnya.[34]


ii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan riba sampai berlipat ganda banyaknya. Hendaklah kamu takut kepada Allah supaya kamu mendapat kejayaan.”
(Surah Ali Imran [3] : 130)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Yang dimaksud riba di sini ialah riba nasiah. Menurut sebahagian besar ulama bahawa riba nasiah itu selamanya haram, walaupun tidak berlipat ganda. Riba itu itu ada dua macam : nasiah dan fadl. Riba nasiah ialah pembayaran lebih yang disyaratkan oleh orang yang meminjamkan. Riba fadl ialah penukaran lebih dari satu barang sejenis yang disyaratkan oleh orang yang menukarkan seperti emas, perak, gandum, beras dan garam. Riba yang dimaksudkan dalam ayat ini riba nasiah yang berlipat ganda yang umum terjadi dalam masyarakat Arab zaman Jahiliah.[35]

4.6. Pengarang menyebutkan aspek illat hukum dan Asbab al-Nuzul. Beliau menerangkannya tanpa terikat dengan teks-teks hadith atau athar. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Waktu kau berkata kepada (Zayd) yang telah mendapat kurnia dari Allah dan dari kamu sendiri, “Tahanlah isterimu, hendaklah kau takut kepada Allah, sedangkan engkau bermaksud menyembunyikan sesuatu dalam hatimu, yang Allah akan nyatakan, kau takut kepada orang banyak, padahal Allah yang seharusnya kau takuti itu. Lalu sesudah Zayd memutuskan kehendak hatinya terhadap isterinya, Kami nikahkan kau dengan dia. Ini supaya tidak menjadi halangan buat kaum mukminin untuk mengahwini bekas isteri anak-anak angkatnya bila sudah diceraikan. Putusan Allah ini harus berlaku.”
(Surah al-Ahzab [33] : 37)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Hendak membasmi adat kebiasaan Jahiliah :
i. Bahawa anak angkat sama haknya dengan anak kandung, kerana itu bekas isteri anak angkat itu tidak boleh dikahwini oleh bapa angkat
ii. Bahawa wanita Quraisy tidak boleh dikahwini oleh lelaki yang bukan dari suku Quraisy
iii. Bahawa orang merdeka pantang mengahwini bekas isteri hambanya
Dengan turunnya ayat ini dengan kahwinnya Nabi dengan bekas isteri Zaid (hamba yang dibebaskan), hapuslah hukum adat Jahiliah tersebut.[36]

ii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Tuhan sudah mendengar perkataan wanita yang membantah engkau perihal suaminya. Dia mengadu kepada Allah, sedang Allah ada mendengar perdebatanmu berdua. Tuhan Maha Mendengar, Maha Tahu.”
(Surah al-Mujadilah [58] : 1)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Turunnya ayat ini sehubungan dengan adanya pengaduan dari seorang wanita, namanya Khawlah isteri dari seorang bernama ‘Aus bin Samit. Wanita itu mengadu perihal tindakan suaminya yang menyatakan zihar kepadanya. Sabda Rasulullah : “Dengan demikian kau sudah menjadi haram buat suaminu.” Wanita itu membantah, “Tapi dia tidak menceraikan aku.” Nabi tetap memberikan jawapan haram. Dan wanita itu terus mendesak minta penjelasan. Lalu turunlah ayat ini.[37]

4.7. Pengarang memberikan penerangan deskriptif sifat dan sikap musuh Islam. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Di antara orang-orang yang beragama Yahudi, ada yang yang merombak firman Allah. Mereka menyatakan : “Kami dengar, tetapi kami tidak akan menurut dan dengarlah, tetapi engkau tidak didengar dan ra‘ina.” Mereka memutar-balikkan perkataan mereka dan mencela agama. Kalau sekiranya mereka mengatakan : “Kami dengar dan kami akan turut, dengarlah dan kami minta tempoh sebentar, “ nescaya itu lebih baik buat mereka dan lebih benar. Tetapi Allah mengutuk mereka, disebabkan kekafirannya. Lantaran itu mereka tidak beriman kecuali sebahagian kecil sahaja.”
(Surah al-Nisa’ [4] : 46)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Sebahagian dari kaum Yahudi, iaitu ketua-ketua agamanya, ada yang mengubah kitab agama mereka dengan memberi erti yang tidak benar bagi beberapa ayat, atau dengan memindahkan beberapa ayat dari tempat-tempatnya yang asal ke lain-lain tempat, dan juga dengan menambah dan mengurangi di beberapa tempat. Adat kebiasaan yang begini, bukan sahaja mereka lakukan di kitab agama mereka, bahkan di dalam omongan biasa, terhadap Nabi Muhammad pun mereka gunakan juga seperti :

i. Di waktu Nabi Muhammad memberi nasihat, mereka berkata : “Kami dengar” yang pada zahirnya bererti “kami terima,” tetapi di dalam hati, mereka berkata : “Kami derhaka,” yakni kami tidak terima perkataanmu.

ii. Ketika hendak berbicara kepada Nabi Muhammad, mereka berkata : “Dengarkanlah,” sedang di dalam hati mereka berkata: “Mudah-mudahan ajaranmu tidak didengar orang.”

iii. Apabila hendak bertanya, mereka gunakan perkataan “Ra‘ina, ya Muhammad ! yang zahirnya erti “Tunggu dulu buat kami” atau “Dengarkanlah pertanyaan kami,” atau “berilah tempoh kepada kami” dan sebagainya, tetapi yang sebenarnya mereka maksudkan ialah “ra‘ina “ itu buat makan dan dengan sedikit perubahan, bisa berbunyi “Ra‘ina ” yang bererti “gembala binatang kami.” Mereka ucapkan perkataan-perkataan dan kalimat-kalimat itu tidak lain melainkan dengan putaran lidah dan dengan maksud mencela dan mempermainkan agama dan nabi Islam.

Pada saat Nabi Muhammad berbicara, jika mereka berkata dengan ikhlas, “Kami dengar dan kami taat” dan jika di waktu hendak berkata, mereka ucapkan dengan jujur “Dengarkanlah” dan apabila hendak bertanya atau menyelangi perkataan Nabi Muhammad, mereka berkata dengan bersih hati, “Berilah tempoh kepada kami, atau “Dengarlah perkataan kami” nescaya kebaikannya kembali kepada mereka dan adalah lebih adil. Tetapi Allah telah beri laknat atas mereka dengan sebab kekufuran mereka. Lantaran itu, tidak ada yang beriman di antara mereka kepada Nabi Muhammad melainkan sedikit.[38]

4.8. Pengarang menyisipkan perbandingan agama Islam dengan agama lain. Dengan itu, pembaca diajak berfikir secara rasional untuk membezakan antara agama benar dengan yang batil. Contoh :

i. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Mengapa kamu tidak mahu makan daging yang disembelih dengan nama Allah, padahal Dia sudah menerangkan dengan jelas tentang daging yang haram dimakan itu, kecuali jika terpaksa. Memang kebanyakan mereka itu menyesatkan (manusia) dengan hawa nafsunya tanpa pengetahuan. Sesungguhnya Tuhanmu lebih tahu orang-orang yang telah melampaui batas.”
(Surah al-An‘am [6] : 119)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :


Ada beberapa kaum, seperti Brahma dan sebangsanya, mengharamkan manusia memakan daging dan ada pula lain golongan menghalalkan dan mengharamkan beberapa benda dengan tidak ada keterangan dari Allah.[39]

ii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Dan mereka katakan lagi : ‘Apa yang ada dalam perut binatang-binatang ternak ini adalah melulu untuk kaum pria kami, sedangkan kaum wanita kami terlarang. Kalau kandungan binatang-binatang itu lahir dalam keadaan mati, maka itu buat semua pria dan wanita.” Allah akan membalas kepada mereka tentang aturan yang mereka ada-adakan itu. Sesungguhnya Dia Maha Bijaksana lagi Maha Tahu.”
(Surah al-An ‘am [6] : 139)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Satu macam lagi cara agama yang mereka atur-atur sendiri, ialah mereka bernazar bahawa anak yang ada di perut binatang ternak ini untuk kaum laki-laki sahaja, tetapi kandungan itu jika lahir dengan tidak bernyawa, maka mereka, laki-laki dan perempuan sama-sama memakannya.[40]

iii. Firman Allah s.w.t. (bermaksud) :
“Dan mereka berkata : “Tuhan Yang Maha Pemurah itu mempunyai anak.”
(Surah Maryam [19] : 88)

Pada catatan kakinya, beliau menyebut :

Orang Kristian mengatakan Isa anak Allah, segolongan dari orang-orang Yahudi menganggap Uzayr (Ezra) anak Allah. Ada sebahagian dari orang-orang kafir itu memandang malaikat sebagai anak perempuan Allah.[41]

5. Keistimewaan

Tafsir Qur’an al-Tibyan mempunyai uslub atau langgam bahasa yang sangat mudah difahami oleh pembaca awam dan intelektual. Selain itu, ia juga menghindari dari memperkatakan unsur-unsur IsraiIiyyat, kecuali beberapa hal yang tidak menyentuh aspek akidah seperti menyebutkan nama raja yang menindas golongan yang berpegang pada ajaran tauhid dalam Surah al-Kahfi [18] : 14 sesebagai raja Diqyanus [42] dan Dhu al-Qarnayn yang disebut dalam Surah al-Kahfi [18] : 83-98 sebagai Alexander Macedonia (356-324 S.M) kerana pakaian seragam tenteranya ialah topi bertanduk.[43]

Kesimpulan

Kelemahan yang agak ketara dalam Tafsir Qur’an al-Tibyan ialah kandungan hadithnya adalah sangat sedikit. Namun begitu, pengarang perlu diberikan kredit atas usahanya dalam memudahcarakan pembicaraan al-Qur’an dalam bahasa sasaran. Ini terlihat pada langgam bahasanya yang mudah dan senang difahami oleh pembaca dan jauh sekali dari menggunakan bahasa yang bombastic. Bagi orang yang mahu berjinak-jinak mengenali al-Qur’an, Tafsir Qur’an al-Tibyan adalah santapan rohani yang tepat dan sesuai.

[1] Wan Mohd. Shaghir Abdullah (1421 H/2000 M) “Pengenalan Ulama Asia Tenggara Dahulu dan Sekarang” dalam Wawasan Pemikiran Islam Ulama Asia Tenggara : Jilid 1, Kuala Lumpur : Khazanah Fataniah, h. 36-37.
[2] Mohd Shukri Hanafi (2003), Terjemahan al-Qur’an Dalam Pelbagai Perspektif, c. 1, Kuala Lumpur : Utusan Publications & Distributors Sdn Bhd, h. 126.
[3] Ibid.
[4] Ibid., h. 127.
[5] Muhammad Said (1988), Tafsir al-Qur’an al-Tibyan, (edisi Malaysia), c. 1, Kuala Lumpur : Victory Agencie, h. 5.
[6] Ibid., h. 6
[7] Nur Faizin Maswan (2002), Kajian Diskriptif Tafsir Ibn Kathir, Sutipyo Ru’iya (ed), c. 1, Yogyakarta : Menara Kudus, h. 31-32.
[8] Ibid., h. 32.
[9] Ibid.
[10] Ibid.
[11] M.Y. Zulkifli Mohd. Yusoff, Prof. Madya Dr. (1424 H/2003 M) “Tafsir al-Mawdu‘i : Kajian Pensejarahan” dalam Jurnal al-Bayan, bil. 1, Mei 2003/Rabi ‘al-Awal 1424, hh. 29.
[12] ‘Abd al-Hay al-Farmawi, Prof. Dr. (1996), Tafsir al-Mawdu‘i : Suatu Pengantar, Suryan A. Jamrah (Terjemahan), Jakarta : PT RajaGrafindo Persada, h. 58.
[13] Muhammad Said (1988), op.cit., h. 5.
[14] Ibid., h. 6.
[15] Ibid., h. 7-8.
[16] Ibid., h. 9-10.
[17] Ibid., h. 11-12.
[18] Ibid., h. 13-14.
[19] Ibid., h. 15-1174.
[20] Ibid., h. 16-1174.
[21] Ibid., h. 16-1174.
[22] Ibid., h. 1175.
[23] Ibid., h. 1176-1185.
[24] Ibid., h. 1186.
[25] Ibid., h. 15
[26] Ibid., h. 412.
[27] Muhammad Husayn al-Dhahabi mendefinisikannya sebagai : “Terjemahan tafsiriyyat ialah menerang atau menjelaskan makna sesuatu kalimat dengan menggunakan bahasa lain, tanpa memelihara susunan dan urutan ayat bahasa asal. Begitu juga tidak perlu mengungkapkan keseluruhan makna yang dimaksudkannya, (yang dipentingkan ialah maksud atau pengertiannya tercapai).” Muhammad Husayn al-Dhahabi (1989), al-Tafsir wa al-Mufassirun, j. 1, Kaherah : Maktabah Wahbah, h. 27 ; Mohd Shukri Hanafi (2003), op.cit., h. 21 .
[28] Muhammad Said (1988), op.cit., h. 742.
[29] Ibid., h. 777.
[30] Ibid., h. 833.
[31] Ibid., h. 956.
[32] Ibid., h. 19.
[33] Ibid., h. 684.
[34] Ibid., h. 72.
[35] Ibid., h. 121.
[36] Ibid., h. 749.
[37] Ibid., h. 978.
[38] Ibid., 156.
[39] Ibid., h. 256.
[40] Ibid., h. 261.
[41] Ibid., h. 550.
[42] Ibid., h. 519.
[43] Ibid., h. 531.