Oleh:
Zulkifli Haji Mohd Yusoff [1] dan Fikri Haji Mahmud
Akademi Pengajian Islam, Universiti Malaya
Abstrak
Islam merupakan agama samawi yang terakhir diturunkan kepada Nabi Muhammad (s.a.w). Sebagai nabi akhir zaman, baginda diutus bagi menyebarluaskan agama ini kepada seluruh umat manusia. Sebagai menjamin ia sesuai diamalkan pada semua zaman, maka Allah telah menentukan agar ia memiliki beberapa perwatakan yang utuh. Artikel ini cuba mengupas beberapa perwatakan itu bagi menunjukkan ia sesuai sebagai pelengkap kepada seluruh ajaran samawi yang telah diturunkan kepada para nabi sebelum ini.
Pendahuluan
Kata Islam (اسلام) merupakan masdar (infinitif/verbal noun) daripada kata kerja aslama (أسلم) yang bermakna: tunduk, taat, patuh, dan menyerah secara bulat-bulat,[2] tak kira kepada siapa ketundukan, ketaatan, kepatuhan, dan penyerahan diri itu diberikan.[3]
Daripada huraian bahasa dan ayat-ayat al-Qur’an, dapat dirumuskan bahawa pengertiannya sebagai berikut: “Islam adalah sebuah istilah yang digunakan dalam al-Qur’an ( bahasa Arab) untuk nama agama yang diturunkan oleh Allah s.w.t. kepada para Nabi dan Rasul, sejak dari Adam hingga Muhammad s.a.w.” Secara umum, semua Nabi mengajak umatnya kepada penyerahan diri, tunduk dan patuh kepada Allah s.w.t., tiada mempersekutukannya dengan apa jua pun. Agama mereka disebut Islam, dan ummatnya dinamakan muslimin atau muslimun. Dalam pengertian inilah ayat yang mengatakan “sesungguhnya agama di sisi Allah hanyalah Islam” dan “barangsiapa yang mencari agama selain Islam tidak akan diterima daripadanya”, dapat difahami. Ianya berlaku sejak dahulu kala sehingga ke hari ini.
Namun dengan berlalunya masa, istilah Islam kini hanya digunakan khusus untuk menyebut agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad sahaja ; Islam dalam pengertian umumnya tadi hampir dilupakan, seolah-olah agama yang dibawa Nabi Muhammad itu adalah agama baru. Orang lupa bahawa Islam dalam pengertian khusus ini sebenarnya adalah bahagian dan kelanjutan penyempurnaan daripada Islam umum itu.
Sehubungan dengan itu terdapat beberapa perwatakan (tabi‘at) agama Islam yang telah dirumuskan oleh para ulama’ bagi pengertian yang khusus tersebut. Di sini dikemukakan lapan perwatakan bagi Islam.
1. Ketuhanan (Rabbaniyyah).
Perwatakan Islam yang pertama adalah Rabbaniyyah, yang secara harfiah bererti: dinisbahkan/dihubungkan kepada Rabb (Tuhan),[4] iaitu Allah s.w.t. dan dapat diberi makna: bersifat ketuhanan. Dalam menjelaskan Rabbaniyyah Islam ini, Yusuf al-Qardawi memperincikan kepada dua perkara: (1). Rabbaniyyah dalam tujuan dan orientasi (Rabbaniyyah al-Ghayah wa al-Wijhah); dan (2). Rabbaniyyah dalam sumber ajaran dan sistem (Rabbaniyyah al-Masdar wa al-Manhaj).[5]
Rabbaniyyah dalam tujuan dan orientasinya adalah menjadikan tujuan akhirnya menjalin hubungan baik dengan Allah s.w.t. serta mendapatkan redha-Nya.[6] Dalam Islam, segala sesuatu amalan yang dilakukan mestilah kerana Allah s.w.t. dan untuk mencapai keredhaan-Nya. Rabbaniyyah di dalam sumber ajaran dan sistemnya adalah bahawa sistem yang digariskan Islam untuk mencapai tujuan dan sasarannya merupakan sistem Rabbani yang murni, kerana sumbernya adalah wahyu yang telah diturunkan Allah kepada Rasul-Nya.[7] Islam bukanlah agama yang bersumber daripada ciptaan atau pemikiran manusia, atau agama budaya; melainkan agama yang diwahyukan oleh Allah s.w.t. kepada Rasul-Nya.[8] Nabi Muhammad diperintahkan supaya menyampaikan dan memberi penjelasan tentang wahyu yang diterimanya itu kepada umat manusia. Apa sahaja yang disampaikannya berkaitan dengan agama ini bukanlah bersumber daripada hawa nafsunya atau keinginan peribadinya, melainkan wahyu yang telah diturunkan kepadanya.[9] Oleh yang demikian, kaum muslimin diperintahkan mentaati baginda disamping mentaati Allah s.w.t. Mentaati Rasul bererti telah mentaati Allah.[10] Perintah-perintah mahupun larangan Rasul kini terhimpun di dalam al-Sunnah atau al-Hadith. Oleh itu mentaati Rasul, setelah baginda tiada, adalah bermakna mentaati sunnah yang baginda tinggalkan. Al-Qur’an adalah wahyu yang berasal daripada Allah s.w.t. al-Sunnah merupakan penjelasan kandungan al-Qur’an yang diperintahkan oleh Allah mengikutinya. Antara “penjelasan” dengan “yang dijelaskan” tidak boleh dipisahkan. Maka dapatlah dikatakan bahawa, al-Sunnah pada hakikatnya adalah bersumber daripada atau berdasarkan kepada wahyu (al-Qur’an).[11] Kedua-duanya adalah sumber ajaran Islam yang utama. Oleh itu, apa pun perkara agama yang tidak berdasarkan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, dan hanya berdasarkan kepada pemikiran manusia semata, tidak dapat diterima: “Barangsiapa yang mengada-adakan (sesuatu yang baru) di dalam urusan kami ini (agama Islam), sesuatu yang bukan berasal daripadanya, maka ianya ditolak”.[12] Membuat sesuatu yang baru yang berkaitan dengan perkara agama dan tidak pernah ada penjelasannya di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah disebut Bid‘ah, dan Bid‘ah dianggap sebagai suatu kesesatan.[13]
2. Manusiawi (Insaniyyah).
Secara harfiah Insaniyyah bermakna: bersifat kemanusiaan atau manusiawi.[14] Ada beberapa pengertian yang dapat diberikan kepada istilah ini. Pertama, iaitu sesuai dengan nilai-nilai mulia kemanusiaan, mengangkat martabat manusia dengan memelihara maruah, jati diri dan hak-hak asasi manusia. Islam memuliakan seluruh manusia[15], tak kira warna kulit, suku bangsa, dan agama ; diiktiraf mempunyai kemuliaan dan kehormatan.[16] Rasul berkata: “Dalam (ajaran) Islam, setiap manusia (nyawa) itu mempunyai kemuliaan dan kehormatan”.[17] Menghormati peribadi orang lain diperintahkan, bahkan ada tegahan dari memperolok-olokkannya:
Hai orang-orang yang beriman, janganlah suatu kaum mengolok-olok kaum yang lain (karena) boleh jadi mereka (yang diolok-olok) lebih baik dari mereka (yang mengolok-olok) dan jangan pula wanita-wanita (mengolok-olok) wanita-wanita lain (kerana) boleh jadi wanita-wanita (yang diperolok-olokkan) lebih baik dari wanita (yang mengolok-olok) dan janganlah kamu mencela dirimu sendiri dan janganlah kamu panggil memanggil dengan gelar-gelar yang buruk. Seburuk-buruk panggilan ialah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barang siapa yang tidak bertaubat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.
Terjemahan surah al-Hujurat (49): 11
Larangan tersebut tidak hanya terbatas pada peribadinya sahaja, tetapi juga menyangkut dengan nilai-nilai, kepercayaan atau ajaran agama yang diikutinya.
Dan janganlah kamu memaki sembahan-sembahan yang mereka sembah selain Allah, kerana mereka nanti akan memaki Allah dengan melampaui batas tanpa pengetahuan. Demikianlah Kami jadikan setiap umat menganggap baik pekerjaan mereka. Kemudian kepada Tuhan merekalah kembali mereka, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang dahulu mereka kerjakan.
Terjemahan surah al-An‘am (6):108.
Sikap toleransi merupakan ciri yang paling mendasar dalam Islam. “Agama yang paling dicintai Allah adalah (agama) yang lurus dan penuh toleransi”, kata Rasul.[18]
Insaniyyah juga boleh diartikan bahawa Islam sesuai dengan fitrah atau jiwa manusia yang paling murni. Mencintai kebaikan dan membenci kejahatan adalah fitrah manusia. Mengasihi anak-anak, isteri dan harta benda adalah juga fitrah manusia.[19] Oleh itu Islam tidak menganjurkan hidup celibat (hidup tanpa nikah dan memantangkan hubungan seksual). “Tidak ada rahbaniyyah[20] dalam Islam”, kata Rasulullah s.a.w. [21] Insaniyyah juga dapat diartikan bahawa Islam adalah agama yang sesuai dengan /dan sangat memperhatikan kesanggupan dan kemampuan manusia. Islam tidak membebani manusia kecuali apa yang sanggup ia lakukan.[22] Ianya agama yang mudah dilaksanakan. Menurut ‘A’isyah r.a., apabila Rasulullah s.a.w. dihadapkan pada dua pilihan baginda selalu memilih yang mudah untuk dilaksanakan, selama ianya tidak membawa dosa; jika ianya menimbulkan dosa, bagindalah orang yang paling menjauhkan diri daripadanya.[23]
3. Universal (‘Alamiyyah).
Berbeza daripada agama lain, Islam adalah agama yang universal, iaitu agama yang pemberlakuannya tidak dibatasi oleh tempat dan masa tertentu. Ia sesuai untuk semua golongan manusia di merata tempat dan pada setiap masa. Keuniversalan Islam pertama sekali kelihatan pada konsep tawhid yang menjadi sendi ajarannya. Islam mengajarkan kemahaesaan Allah s.w.t. tanpa ada sekutu baginya. Ia adalah Tuhan semesta Alam (Rabb al-‘Alamin). Ini bermakna bahawa Allah bukanlah hanya Tuhan segolongan manusia, misalnya Tuhan sebuah suku bangsa, etnik, golongan, aliran, dan mazhab tertentu, melainkan Tuhan seluruh manusia yang ada di muka bumi ini.[24] Penyelidikan yang dilakukan oleh para sarjana antropologi dan pakar agama-agama membawa kepada kesimpulan bahawa konsep tawhid merupakan kepercayaan primordial yang merata dianut oleh suku-suku bangsa di berbagai belahan dunia sejak dahulu kala.[25] Nabi Muhammad s.a.w. sebagai Rasul terakhir tidak hanya untuk satu suku bangsa sahaja (Arab misalnya), tetapi juga untuk semesta alam[26] “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”.[27]
Di segi sosial, Islam tidak mengambil kira perbezaan warna kulit, jantina, bahasa, bangsa, pangkat, darjat, keturunan dan lain sebagainya. Inti Islam bukanlah terletak pada kesukuan atau leluhur, melainkan keesaan Allah tadi (tawhid). Suatu implikasi yang sangat penting daripada ajaran tawhid tersebut adalah kesatuan umat manusia.[28] Dan di segi hukum, keuniversalan Islam itu juga terlihat pada prinsip-prinsip hukum yang dimilikinya. Berdasarkan kepada prinsip kesatuan umat manusia tersebut, hukum Islam memberikan jaminan dan perlindungan terhadap setiap orang, tanpa diskriminasi.[29] Dengan demikian, pandangan sebahagian orang yang mengatakan bahawa Islam hanya sesuai untuk bangsa Arab sahaja, tidak mempunyai dasar yang kuat.
4. Komprehensif (Syumuliyyah).
Pengertian komprehensifnya Islam adalah mencakup segala masa, segala bidang kehidupan, dan kewujudan diri peribadi manusia.[30] Para Nabi terdahulu, diutus kepada umat mereka masing-masing dengan membawa syari‘ah yang sesuai dengan kondisi pada masa itu. Kemudian datang pula Nabi sesudahnya membawa syari‘ah yang baru. Kadang-kadang syari‘ah yang dibawa oleh Nabi yang pertama tadi tidak berlaku lagi, hanya syari‘ah yang baru itu yang digunakan. Nabi Muhammad adalah Nabi terakhir, tiada lagi Nabi diutus sesudahnya. Oleh yang demikian, syari‘ah yang baginda bawa itu sudah barang tentu berlaku untuk segala masa sehingga kiamat. Dan dalam syari‘ah tersebut telah tercakup semua hukum-hakam yang diperlukan oleh manusia dari berbagai aspek kehidupan mereka. Syari‘ah yang baginda bawa merupakan bentuk final dan menyempurnakan syari‘ah-syari‘ah para Nabi sebelumnya.
Para ulama’ telah menyusun hukum-hakam syari‘ah Islam ke dalam berbagai segi, sama ada yang menyangkut dengan akidah, ibadah, mu‘amalah, dan akhlak. Bagi seorang muslim, Islam mewarnai segala aspek kehidupannya. Sejak ia dilahirkan sehingga ke pintu kubur, seorang muslim tidak lepas dari tuntutan agamanya. Bahkan jauh sebelum ia wujud di muka bumi ini, Islam telah memberikan tuntutan, iaitu dengan memerintahkan ibu bapanya mencari pasangan hidup yang baik. Islam memberikan arahan bagaimana membina keluarga dan rumah tangga (al-Ahwal al-Syakhsiyyah) serta mendidik anak, bagaimana berusaha mencari rezeki dengan cara yang halal dan baik (ekonomi), bagaimana hidup bermasyarakat dan bernegara (sosial-politik), bagaimana menangani kejahatan yang tumbuh dalam masyarakat (jinayah), bagaimana berhubungan dengan umat lain dalam suasana perang dan damai, serta bagaimana mengadakan perjanjian dan kerjasama dengan mereka (hubungan antara bangsa). Kini segala aspek kehidupan manusia telah ditinjau dari sudut pandangan Islam. Tidak sedikit buku-buku yang ditulis mengenai Islam, sama ada di bidang sosial, politik, ekonomi, hukum, seni, budaya, pendidikan, kesihatan, sains, dan lain-lainnya. Ini menunjukkan betapa lengkapnya ajaran Islam membimbing manusia.
Idea pemisahan agama dari kehidupan seorang muslim adalah sangat asing dan sama sekali tidak dikenali oleh umat Islam. Bagi seorang muslim, apa sahaja pebuatan yang baik bila dimulai mengerjakannya dengan membaca Basmalah (Bismillah al-Rahman al-Rahim), akan menjadi ibadah dan mendapat ganjaran pahala dari Allah s.w.t. Pendek kata, Islam mewarnai segala aspek kehidupannya. Bagi non-muslim ini tentu kelihatan agak aneh dan ekstrim. “Islam”, kata Rodinson, “telah mendominasi segala perilaku dan cara berfikir orang-orang yang beriman…. Semua perilaku, bahkan sampai pada masalah kepentingan dasar biologis, seperti buang air dan hubungan seks, diatur dengan sistem yang ideologis”.[31]
5. Sederhana (Wasitiyyah).
Sifat sederhana (Wasitiyyah) berada diantara dua kutub ekstrim yang saling bertentangan. Sikap sederhana adalah sikap pertengahan, tiada memihak kepada salah satu di antara dua pihak yang berlawanan. Umat Islam dijadikan oleh Allah s.w.t. sebagai umat sederhana, yang berada di tengah-tengah [ummatan wasatan].[32] Al-Qur’an sentiasa memerintahkan kaum muslimin supaya selalu bersikap sederhana dalam segala hal, sama ada dalam urusan agama mahupun urusan dunia. Berinfaq, membelanjakan harta misalnya, diperintahkannya supaya jangan terlalu berlebihan dan jangan pula terlalu kedekut[33]
Sikap ekstrim, berlebih-lebihan dan melampaui batas dalam beragama dicela oleh al-Qur’an.[34] “Jauhkanlah oleh kalian sikap melampaui batas dalam agama”, kata Rasul.[35] Tiga kali baginda mengulang-ulang peringatannya: “Binasalah orang-orang yang melampaui batas!”, ujar baginda.[36] Begitu juga dengan sikap mengabaikan, tiada memperhatikan perintah agama dengan semestinya, mempercayai sebahagian ajaran agama dan mengingkari sebahagian lainnya, sangatlah tercela.[37] Oleh itu, muslim sejati adalah muslim yang tetap di atas jalan yang lurus [al-Sirat al-Mustaqim], tidak akan memihak kepada ekstrim kiri dan tidak pula menjadi bahagian daripada ekstrim kanan. “Maka tetaplah kamu pada jalan yang benar, sebagaimana diperintahkan kepadamu dan (juga) orang yang telah taubat beserta kamu dan janganlah kamu melampaui batas. Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan”.[38]
6. Persamaan (Musawah).
Islam menjadikan persamaan sebagai salah satu prinsip ajarannya yang paling asasi. Di segi sosial semua manusia dalam Islam sama darjatnya dan dihormati, tak kira suku bangsa, agama, bahasa, warna kulit, jantina, dan sebagainya. Allah telah memuliakan mereka semuanya daripada makhluk ciptaan-Nya yang lain.[39] Perbezaan suku bangsa, warna kulit dan bahasa adalah sesuatu yang sengaja dicipta Allah[40], bukan untuk dijadikan dasar untuk menentukan darjat sesuatu kaum, melainkah hanya ketaqwaanlah yang boleh menentukannya.[41] Asas persaman tercermin dalam berbagai aspek ajaran Islam, sama ada dalam masalah ibadah, mu‘amalah, mahupun hukum dan sebagainya. Ia juga wujud dalam kehidupan bermasyarakat dan bernegara, setiap warga negara mempunyai hak dan kewajipan yang sama. Mereka sama-sama berhak untuk mendapatkan perkhidmatan negara, pendidikan, lapangan pekerjaan, penghidupan yang layak dan sebagainya.[42] Asas persamaan inilah yang menjadi dasar bagi tabi‘at Islam selanjutnya, iaitu keadilan.
7. Keadilan (‘Adalah).
Keadilan adalah prinsip yang paling asasi yang ditekankan oleh Islam kepada semua pemeluknya, kerana ianya merupakan kunci kestabilan dunia. Allah menjadikan keadilan sebagai dasar bagi pemerintahan dan sendi bagi penetapan hukum bagi seluruh manusia, bukan hanya untuk sesama muslim, melainkan juga diperintahkan-Nya supaya berlaku adil terhadap musuh sekalipun.
Hai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan (kebenaran) karena Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah sekali-kali kebencianmu terhadap sesuatu kaum, mendorong kamu untuk berlaku tidak adil. Berlaku adillah, karena adil itu lebih dekat kepada takwa. Dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.
Terjemahan surah al-Ma’idah (5): 8.
Keadilan mesti ditegakkan walaupun terhadap diri dan keluarga sendiri.[43] Keadilan tidak hanya dituntut dalam perbuatan, namun juga dituntut dalam perkataan, terutama bagi mereka yang punya autoriti di bidang berkenaan, seperti para pemimpin, juru dakwah, mufti, para pemberita, dan lain-lain.[44] “...dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu) …”.[45]
Antara tugas Rasul yang terpenting adalah menegakkan keadilan di tengah-tengah umat manusia, “…Aku beriman kepada segala Kitab yang diturunkan oleh Allah dan aku diperintahkan supaya berlaku adil di antara kamu…”.[46] Rasul memerintahkan dan memuji para pemimpin yang adil. “Ada tujuh golongan yang mendapat naungan daripada Allah pada hari yang tiada naungan selain naungan-Nya: [Yang pertama sekali adalah] pemimpin yang adil,…”, kata Rasul. “Orang yang paling dicintai Allah dan yang paling dekat kedudukannya (dengan Allah pada hari kiamat) adalah pemimpin yang adil, dan orang yang paling dibenci Allah dan paling jauh daripada-Nya adalah pemimpin yang zalim”, kata baginda.[47] Begitu pentingnya sikap adil bagi para pemimpin sehingga Ibn Taymiyyah berkata: “Sesungguhnya Allah akan menolong negara yang adil walaupun kafir, dan tidak akan menolong negara yang zalim walaupun beriman.”[48] Menurutnya: “Keadilan merupakan kunci segala perkara. Jika urusan dunia ditegakkan dengan keadilan, ia akan berjaya, walaupun orang yang menegakkannya itu di akhirat kelak tidak akan mendapat apa-apa [maksudnya: orang kafir]. Jika ia tidak ditegakkan dengan keadilan, maka ia tidak akan berjaya, meskipun yang melakukannya adalah orang mukmin”.[49]
Keadilan dalam Islam tidak hanya berkaitan dengan masalah hukum dan perundang-undangan semata, melainkan juga berkaitan dengan masalah politik, sosial, ekonomi, dan sebagainya. Semua anggota masyarakat mempunyai hak yang sama untuk mendapatkan keadilan dalam segala aspek yang menyangkut dengan kehidupan mereka.[50]
8. Kasih Sayang (Rahmah)
Ciri Islam yang banyak diabaikan adalah kasih sayang (rahmah). Sejak dari awalnya, Islam memperkenalkan kepada umat manusia bahawa Tuhan memiliki kasih sayang yang amat luas, meliputi segala sesuatu. Ia telah mewajibkan atas dirinya sifat kasih sayang.[51] Oleh itu, Dia tidak menyeksa hamba-hamba-Nya dengan segera, tapi memberikan kesempatan kepada mereka untuk bertaubat, mengampuni dan menyayangi orang yang kembali ke jalan-Nya.[52] Ketika Islam memperkenalkan kepada masyarakat Arab bahawa Tuhan itu adalah “al-Rahman” (Maha Pengasih/ Penyayang) dan menyeru supaya menyembah-Nya sahaja, perkara ini kelihatan pelik bagi mereka,[53] dan mereka mengingkarinya.[54] Umat Islam disebut sebagai “hamba-hamba Tuhan Yang Maha Pengasih/Penyayang” (‘Ibad al-Rahman).[55] Oleh itu, ciri umat Islam adalah umat yang berkasih sayang sesama mereka, ini sudah termaktub sejak dari dalam Tawrah lagi.[56]
Rasul berkata: “Orang-orang yang penyayang akan disayangi oleh Tuhan yang Maha Penyayang [al-Rahman]. Sayangilah oleh kalian orang yang ada di muka bumi ini, nanti kalian akan disayangi pula oleh orang yang ada di langit”.[57] Selanjutnya baginda berkata: “Barangsiapa yang tidak menyayangi manusia, ia tidak akan disayangi Allah.”[58] “Yang akan disayangi Allah hanyalah hamba-hamba-Nya yang penyayang sahaja,” ujar baginda.[59] Ini jelas memerintahkan kepada umat Islam supaya menyayangi seluruh manusia, tak kira bangsa dan agamanya.[60] Bahkan baginda juga menyuruh menyayangi binatang, baginda melarang menjadikan binatang sebagai sasaran anak panah, apalagi manusia. Dalam sebuah hadith diterangkan bahawa seorang lelaki diampuni dosanya oleh Allah s.w.t. hanya kerana ia memberi minum seekor anjing yang sedang kehausan;[61] sebaliknya baginda menerangkan bahawa seorang perempuan masuk neraka kerana menawan seekor kucing dan membiarkannya mati kelaparan tanpa melepaskannya mencari makan.[62] Bukankah baginda diutus sebagai rahmat bagi semesta alam ?[63]
Nama Tuhan “Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang” (al-Rahman al-Rahim) termaktub dalam surah al-Fatihah yang wajib dibaca oleh setiap muslim dalam solat mereka. Apa sahaja pekerjaan baik yang akan dilakukan oleh umat Islam haruslah dimulai dengan nama Tuhan Yang Maha Pengasih lagi Maha Penyayang ini (membaca Bismillah al-Rahman al-Rahim), jika tidak demikian maka pekerjaan itu dianggap tidak sempurna; tiada berkat padanya.[64] Bila setiap pekerjaan dilakukan dengan kasih sayang, maka rahmat akan meliputi seluruh umat manusia. Tetapi, jika kasih sayang telah tercabut daripada hati nurani, itulah punca segala bencana. “Tidak akan dicabut kasih sayang melainkan daripada orang-orang yang celaka,” kata Nabi.[65]
Islam adalah istilah yang digunakan dalam al-Qur’an untuk menamakan agama yang diturunkan Allah bagi umat manusia mulai sejak kewujudan manusia itu sendiri. Inti daripada ajaran Islam adalah penyerahan diri kepada Allah s.w.t., taat, setia, dan ikhlas kepada-Nya semata dalam melaksanakan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya, tiada mempersekutukannya dengan yang lain. Para Nabi dan Rasul ; tak kira di mana mereka dibangkitkan dan dengan bahasa apa mereka berbicara, semuanya mengajak umat mereka kepada penyerahan diri seperti ini. Dengan berlalunya masa, istilah Islam ini hanya digunakan khusus untuk menamakan agama dan pengikut Nabi Muhammad sahaja.
Islam sejak pertama diturunkan ke muka bumi ini membawa aqidah yang satu, tetapi tampil dalam bentuk syari‘ah yang pelbagai ragam, sesuai dengan masa dan kondisi manusia pada pelbagai kurun. Nabi Muhammad adalah mata rantai kerasulan yang terakhir. Oleh itu, syari‘ah yang baginda bawa adalah ajaran Tuhan (al-Rabbaniyyah), yang sesuai dengan watak dasar manusia (al-Insaniyyah) untuk digunakan di mana sahaja hingga ke akhir zaman (al-‘Alamiyyah), mencakupi segala aspek yang diperlukan dalam kehidupan (al-Syumuliyyah); syari‘ah yang sederhana (al-Wasitiyyah) yang tiada membeza-bezakan darjat manusia (al-Musawah), memerintahkan supaya menegakkan keadilan (al-‘Adalah), dan mewujudkan kasih sayang (al-Rahmah) di muka bumi ini.
Rujukan
Muhammad b. Mukrim Ibn al-Manzur (1968), Lisan al-‘Arab, j. 12. Beirut: Dar Sadir.
Ibrahim Anis, et al. (1972), al-Mu‘jam al-Wasit, j.1, c. 2. Kaherah: Majma‘ al-Lughah al-‘Arabiyyah.
Jubran Mas‘ud (1990), al-Ra’id, j.1, c.6. Beirut: Dar al-‘Ilm li al-Malayin.
Louis Ma‘luf (1992), al-Munjid fi al-Lughah wa al-A‘lam, c.32. Beirut: Dar al-Masyriq.
Afif Abdul Fattah Thayyarah (1985), Jiwa Agama Islam, M. Abdai Rathomy (terj.), j. 1. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd.
Yusuf al-Qardawi (1977), al-Khasa’is al-‘Ammah li al-Islam. Kaherah: Maktabah Wahbah
Yusuf al-Qardawi (2001), Al-Qur’an dan As-Sunnah Referensi Tertinggi, Aunur Rafiq Shaleh Tamhid (terj.). Batu Caves: Penerbit Darul Iman Sdn. Bhd.
Abu Tayyib Muhammad Syams al-Haqq al-‘Azim Abadi (1415 H), ‘Awn al-Ma‘bud, j. 13, c. 2. Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Hamka (1966), Keadilan Sosial dalam Islam. Kuala Lumpur : Pustaka Antara.
Yusuf Ahmad Lubis (1969), Islam dan Keadilan sosial. Pulau Pinang.
Haji Abdullah b. Muhammad Nurudin Arrawi; Majid Khadduri (1994), Konsep Keadilan dalam Islam. Norliza Tarmeze & Mostafa Kamal Mokhtar (terj.), Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
Fazlur Rahman (1991), Islam dan Masalah Keadilan Ekonomi. Saiful Azhar Rosly (terj.). Kuala Lumpur: A.S. Noordeen
‘Ala’ al-Din ‘Ali al-Muttaqi b. Husam al-Din al-Hindi (1985) Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af‘al, j. 6, Beirut: Mu’assasah al-Risalah.
Maxime Rodinson (1979), Marxism and the Muslim World. Michael Pallis (terj.). London: Zed Press.
Chandra Muzaffar (2001), “Universalisme Dalam Islam”, dlm. Charles Kurzman (ed.), Wacana Islam Liberal: Pemikiran Islam Kontemporer Tentang Isu-isu Global. Bahrul Ulum et al. (terj.). Jakarta: Penerbit Paramadina.
Zafir al-Qasimi (1980), Nizam al-Hukm fi al-Islam (al-Hayah al-Dusturiyyah), Beirut: Dar al-Nafa’is.
Subhi Mahmasani (1979), Arkan Huquq al-Insan. Beirut: Dar al-‘Ilm li al-Malayin.
Husayn al-Haj Hasan (1987), al-Nuzum al-Islamiyyah. Beirut: Mu’assasah al-Jami‘iyyah li al-Dirasat.
Samir ‘Aliyah (1997), Nizam al-Dawlah wa al-Qada’ wa al-‘Urf fi al-Islam (Dirasah Muqaranah). Beirut: Mu’assasah al-Jami‘iyyah li al-Dirasat.
Fikri Mahmud (2002), “Keadilan Kata-Kata Dalam Persfektif Islam dan General Semantics”, dalam laman web http://fikrimahmud.tripod.com/artikel/id2.html, 2 Oktober 2002.
KH. Ali Yafie (1987), “Hak individu dan Masyarakat Dalam Khazanah Islam”, Pesantren, no. 1, vol. 4, 1987.
Ahmadie Thaha & A. Ilyas Ismail (2000), “Universalisme Islam dan Kosmopolitisme Peradaban Islam”, dlm. Nurcholis Madjid et al. (2000), Kehampaan Spiritual Masyarakat Modern: Respon dan Transformasi Nilai-nilai Islam Menuju Masyarakat Madani. Jakarta: Penerbit Mediacita.
al-Husayn b. Mas‘ud al-Baghawi (1983), Syarh al-Sunnah, j.2, c. 2. Beirut: al-Maktab al-Islami.
M. Dawam Rahardjo (1996), Ensiklopedi al-Qur’an: Tafsir Sosial Berdasarkan Konsep-Konsep Kunci. Jakarta: Penerbit Paramadina.
al-Bukhari (1987), Sahih Bukhari.
Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), Sahih Muslim.
Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid al-Qazwayni Ibn Majah (t.t.), Sunan Ibn Majah.
Ahmad b. Hanbal (t.t.), Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal.
Muhammad b. ‘Isa b. Sawrah al-Tirmidhi (t.t.) Sunan al-Tirmidhi.
Ahmad b. Syu‘ayb b. ‘Ali b. Sinan b. Bahr b. Dinar al-Nasa’i (1999), Sunan al-Nasa’i.
[1] Penulis merupakan Profesor di Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya,
[2] Lihat antara lain Muhammad b. Mukrim Ibn al-Manzur (1968), Lisan al-‘Arab, j. 12. Beirut: Dar Sadir, h. 295; Ibrahim Anis, et al. (1972), al-Mu‘jam al-Wasit, j.1, c. 2. Kaherah: Majma‘ al-Lughah al-‘Arabiyyah, h. 446; Jubran Mas‘ud (1990), al-Ra’id, j.1, c.6. Beirut: Dar al-‘Ilm li al-Malayin, h. 136; Louis Ma‘luf (1992), al-Munjid fi al-Lughah wa al-A‘lam, c.32. Beirut: Dar al-Masyriq, h. 347.
[3] Kata kerja aslama itu sendiri berasal daripada kata dasar yang terdiri daripada tiga huruf سلم (dibaca dengan salima) yang mempunyai pelbagai makna, mengikut kepada konteks susunan ayat di mana ia berada. Pada contoh “سلم من خطر ” [salima min khatar] bermakna: aman, selamat, terpelihara daripada bahaya. Tetapi dalam contoh “سلم من عيب ” [salima min ‘ayb] bererti: selamat daripada cacat, cela, atau tidak mempunyai cacat, cela, dan ’aib, keburukan, yang membawa pengertian sempurna. Menurut Thayyarah, makna yang berasal daripada rangkaian tiga huruf tersebut dan segala bentuk kata jadiannya, dapat digolongkan kepada tiga kelompok: (1). Mengandungi pengertian bebas atau terhindar daripada segala bencana, malapetaka, cela dan keburukan, sama ada yang bersifat zahir mahupun yang hanya dapat dirasakan di dalam batin, seperti: perasaan, pemikiran, dan sebagainya; (2). Mengandungi pengertian aman, damai, sentosa, sejahtera, dan sebagainya; (3). Mengandungi pengertian taat, tunduk, patuh, dan menyerahkan diri secara bulat-bulat. Lihat Afif Abdul Fattah Thayyarah (1985), Jiwa Agama Islam, M. Abdai Rathomy (terj.), j. 1. Singapura: Pustaka Nasional Pte. Ltd, h. 27.
[4] Dari segi bahasa (Arab), Rabbaniyyah (ربّانية) merupakan masdar sina‘i (verbal noun yang artifisial), berasal daripada kata Rabb (ربّ) bermakna: Tuhan, yang mendapat tambahan huruf Alif dan Nun secara irreguler, yang kemudian mendapat tambahan Ya’ Nisbah dan Ta’ Marbutah di akhirnya. Dalam al-Qur’an ada disebut manusia yang Rabbani, iaitu orang-orang yang erat hubungannya dengan Allah, mengetahui agama-Nya, kitab-Nya, dan mengajarkannya kepada orang lain: “Hendaklah kamu menjadi orang-orang rabbani, karena kamu selalu mengajarkan al-Kitab dan disebabkan kamu tetap mempelajarinya.” Terjemahan surah Ali ‘Imran (3): 79.
[5] Yusuf al-Qardawi (1977), al-Khasa’is al-‘Ammah li al-Islam. Kaherah: Maktabah Wahbah, h. 7.
[6]Tujuan ini juga merupakan tujuan akhir kehidupan manusia: “Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemui-Nya.” Terjemahan surah al-Insyiqaq (84): 6.
[7] Al-Qardawi (1977), op. cit., h. 33.
[8] “Dan demikianlah Kami wahyukan kepadamu wahyu (al-Qur’an) dengan perintah Kami. Sebelumnya kamu tidaklah mengetahui apakah al-Kitab (al-Qur’an) dan tidak pula mengetahui apakah iman itu, tetapi Kami menjadikan al-Qur’an itu cahaya, yang Kami tunjuki dengan dia siapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya kamu benar-benar memberi petunjuk kepada jalan yang lurus.” Terjemahan surah al-Syura (42): 52.
[9] “Dan tiadalah yang diucapkannya itu (al-Qur’an) menurut kemahuan hawa nafsunya. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya),” Terjemahan surah al-Najm (53): 3-4.
[10] “Sesiapa yang taat kepada Rasulullah, maka sesungguhnya dia telah taat kepada Allah dan sesiapa yang berpaling ingkar, maka (janganlah engkau berdukacita wahai Muhammad), kerana Kami tidak mengutusmu untuk menjadi pengawal (yang memelihara mereka dari melakukan kesalahan).”, Ibid.: 80.
[11] Menurut Ibn Barrijan, “segala sesuatu yang dikatakan oleh Nabi s.a.w. merujuk kepada al-Qur’an, karena ia adalah asalnya, dekat ataupun jauh”. Dipetik oleh Yusuf al-Qardawi (2001), Al-Qur’an dan As-Sunnah Referensi Tertinggi, Aunur Rafiq Shaleh Tamhid (terj.). Batu Caves: Penerbit Darul Iman Sdn. Bhd., h. 105.
[12] Teks aslinya: “من أحدث في أمرنا هذا ما ليس منه فهو ردّ ”. Lihat al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab al-Sulh, Bab Idha Istalaha ‘ala Sulh Jawr fa al-Sulh Mardud, no. hadīth 2550; Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-Aqdiyyah, Bab Naqd al-Ahkam al-Batilah wa Radd Muhdathat al-Umur, no. hadith 1718; Abu ‘Abd Allah Muhammad b. Yazid al-Qazwayni Ibn Majah (t.t.), Sunan Ibn Majah, al-Muqaddimah, Bab Ta‘zim Hadith Rasul Allah ...., no. hadith 14; dan Ahmad b. Hanbal (t.t.), Musnad al-Imam Ahmad bin Hanbal, j. 6, h. 270.
[13] “ كل بدعة ضلالة ”, ertinya: “Setiap bid‘ah adalah sesat”, hadith riwayat Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-Jumu‘ah, Bab Takhfif al-Salah wa al-Khutbah, no. hadith 867. Hadith yang semakna dengannya lihat Muhammad b. ‘Isa b. Sawrah al-Tirmidhi (t.t.) Sunan al-Tirmidhi, Kitab al- ‘Ilm, Bab Ma Ja’a fi al-Akhdh bi al-Sunnah wa Ijtinab al-Bida‘, no. hadith 2676; Ibn Majah (t.t.), op. cit., al-Muqaddimah, Bab Ittiba‘ Sunnah al-Khulafa’ al-Rasyidin, no. hadith 42; Ahmad (t.t.), j. 3, hh. 310, 371, dan j. 4, hh. 126-127.
[14] Dari segi bahasa, Insaniyyah (انسانية) berasal daripada perkataan Insan (انسان) bermakna: manusia, yang mendapat tambahan Ya’ Nisbah di akhirnya, dengan maksud memberikan “sifat” insan itu kepada yang disifatinya, iaitu: Islam.
[15] “ Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” Terjemahan surah al-Isra’ (17): 70.
[16] Ketika Nabi s.a.w. sedang duduk-duduk bersama sahabatnya, berlalulah serombongan orang mengusung jenazah. Nabi berdiri dengan serta merta sebagai tanda menghormatinya. Salah seorang sahabat berkata: “Ya Rasulullah, jenazah itu adalah seorang Yahudi …!” Nabi berkata: “Bukankah juga ia seorang manusia…?”, kata Rasul. Teks aslinya: " ان النّبي صلّى الله عليه وسلّم مرت به جنازة فقام، فقيل له: انها جنازة يهودي، فقال: اليست نفسا؟ ."Hadith dengan beberapa versi diriwayatkan oleh al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab Man Qama li Janazah Yahudi, no. hadith 1250; Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab al-Qiyam li al-Janazah, no. hadith 961; Ahmad b. Syu‘ayb b. ‘Ali b. Sinan b. Bahr b. Dinar al-Nasa’i (1999), Sunan al-Nasa’i, Kitab al-Jana’iz, Bab al-Qiyam li Janazah Ahl al-Syirk, no. hadith 1920.
[17] Al-Qardawi (1977), op. cit., h. 89
[18] Teks aslinya: “أحب الدين الى الله الحنيفية السمحة ”. Lihat al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab al-Iman, Bab al-Din Yusr wa Qawl al-Nabi s.a.w. Ahabb al-Din ila Allah al-Hanifiyyah al-Samhah.
[19] Dalam al-Qur’an dijelaskan bahawa, “Dijadikan indah pada (pandangan) manusia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga).” Terjemahan surah Ali ‘Imran (3): 14.
[20] Rahbaniyyah bermakna kerahiban atau kependetaan. Ia juga membawa maksud hidup sebagaimana layaknya yang dilakukan oleh para pendeta, seperti memantangkan berkahwin dan meninggalkan kehidupan duniawi, serta hanya mementingkan amal ibadat ukhrawi sahaja dan mengurung diri di dalam biara. al-Qur’an menjelaskan bahawa Rahbaniyyah hanya diada-adakan oleh segolongan umat Nabi ‘Isa: “…Dan mereka mengada-adakan rahbaniyyah padahal Kami tidak mewajibkannya kepada mereka tetapi (mereka sendirilah yang mengada-adakannya) untuk mencari keredhaan Allah, lalu mereka tidak memeliharanya dengan pemeliharaan yang semestinya. ” Terjemahan surah al-Hadid (57): 27.
[21] Teks aslinya: “لا رحبانية في الاسلام ”. Hadith diriwayatkan oleh Ahmad (t.t.), op. cit., j. 6, h. 226; al-Husayn b. Mas‘ud al-Baghawi (1983), Syarh al-Sunnah, j.2, c. 2. Beirut: al-Maktab al-Islami, h. 371.
[22] “Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya. Dia mendapat pahala kebaikan yang diusahakannya dan dia juga menanggung dosa kejahatan yang diusahakannya.” Terjemahan surah al-Baqarah (2): 286. Perkara ini tampak jelas pada perintah-perintah agama yang wajib dilaksanakan dalam Islam. Perintah salat, misalnya, tidak dibebankan kecuali sesuai dengan kemampuan manusia yang akan melakukannya. Seseorang yang tidak sanggup berdiri kerana sesuatu keuzuran, diberi keringanan (rukhsah) untuk melakukannya dengan duduk, atau berbaring jika tidak juga mampu duduk. Di dalam perjalanan jauh (musafir) salat boleh dipendekkan dan dijama‘. Demikian juga dengan perintah puasa, ia boleh ditinggalkan dalam perjalanan atau kerana ada halangan seperti sakit, dan sebagainya, dan diganti pada hari yang lain. Mereka yang tidak sanggup lagi berpuasa kerana uzur, sudah sangat tua, atau mengidap penyakit kronik, boleh tidak berpuasa dan menggantinya dengan membayar fidyah. Haji tidak wajib melaksanakannya, melainkan bagi orang yang mampu.
[23] Teks aslinya: “ما خير رسول الله صلى الله عليه وسلم بين أمرين قط إلا أخذ أيسرهما ما لم يكن إثما فإن كان إثما كان أبعد الناس منه ”. Lihat al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab Bab Qawl al-Nabi s.a.w. Yassiru wa la Tu‘assiru…, no. hadith 5775; Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-Fada’il, Bab Muaba‘adatuhu s.a.w. li al-Atham …, no. hadith 2327; Abu Dawud (t.t.), op. cit., Kitab al-Adab, Bab [fi] al-Tajawuz fi al-Amr, no. hadith 4785;
[24] Ahmadie Thaha & A. Ilyas Ismail (2000), “Universalisme Islam dan Kosmopolitisme Peradaban Islam”, dlm. Nurcholis Madjid et al. (2000), Kehampaan Spiritual Masyarakat Modern: Respon dan Transformasi Nilai-nilai Islam Menuju Masyarakat Madani. Jakarta: Penerbit Mediacita, h. 358.
[25] Ada dua buah teori mengenai asal-usul agama: Yang pertama, teori evolusi. Menurut teori ini pada mulanya manusia mempercayai banyak tuhan atau dewa (polyteisme), kemudian timbul pula keyakinan bahawa di antara tuhan/dewa yang banyak itu ada tuhan tertinggi yang mengetuai mereka, namun kesemua dewa itu tetap dipuja (henoteisme). Pada tahap selanjutnya pemikiran manusia mencapai kepercayaan akan adanya Tuhan Yang Maha Esa (monoteisme). Teori ini dikritik dari dua segi: (1). Teori ini mengingkari wahyu, seakan-akan kepercayaan pada tuhan itu hanyalah ciptaan dan khayalan manusia sahaja; (2). Sebagai konsekwensi daripada teori ini adalah, setelah monoteisme nantinya manusia berkembang lagi menjadi tiada percaya sama sekali kepada tuhan (ateisme). Ini sesuai dengan pemikiran August Comte yang menyatakan bahawa manusia berkembang daripada tahap mistik kepada metafisik, dan kemudian akan memasuki tahap positif. Monoteisme adalah kepercayaan yang ada dalam tahap metafisik. Dengan meningkatnya kemajuan ilmu dan teknologi, maka kepercayaan kepada tuhan itu akan lenyap dengan sendirinya.
Yang kedua, teori yang mengatakan bahawa monoteisme adalah agama primitif yang sudah ada sejak semula jadi bersamaan dengan adanya manusia, tetapi kerana berbagai perkara kepercayaan ini menyimpang kemudiannya menjadi polyteisme. Teori ini sebut sahaja teori fitrah, sesuai dengan yang terdapat dalam al-Qur’ān surah al-Rum (30): 30. Penyelidikan yang dilakukan oleh sarjana antropologi, seperti P. Wilhelm Schmidt, Andrew Lang, Paul Radin dan lain-lainnya, mendukung teori ini. Schmidt misalnya, menemukan bahawa suku-suku primitif seperti Pygmy, Tierra del Feugians, Mushmen, Krnai, Kulin dan Yuin di Australia Selatan, serta semua suku-suku primitif di Amerika Utara, telah mempercayai Tuhan Yang Maha Esa. Selanjutnya lihat M. Dawam Rahardjo (1996), Ensiklopedi al-Qur’an: Tafsir Sosial Berdasarkan Konsep-Konsep Kunci. Jakarta: Penerbit Paramadina, h. 42-47 dan 79-81.
[26] “ Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.” Terjemahan surah Saba’ (34): 28.
[27] Lihat surah al-Anbiya’ (21): 107.
[28] Lihat Chandra Muzaffar (2001), “Universalisme Dalam Islam”, dlm. Charles Kurzman (ed.), Wacana Islam Liberal: Pemikiran Islam Kontemporer Tentang Isu-isu Global. Bahrul Ulum et al. (terj.). Jakarta: Penerbit Paramadina, hh. 238-249.
[29] Misalnya masalah yang berkenaan dengan
1. jaminan atas keselamatan fizikal warga masyarakat daripada tindakan badani yang melanggar hukum.
2. jaminan atas keselamatan keyakinan agama masing-masing anggota masyarakat tanpa ada paksaan untuk berpindah agama.
3. jaminan atas keselamatan keluarga dan keturunan.
4. jaminan atas keselamatan harta benda dan hak milik peribadi daripada tindakan-tindakan diluar prosedur hukum.
5. jaminan atas keselamatan profesi.
Lihat KH. Ali Yafie (1987), “Hak individu dan Masyarakat Dalam Khazanah Islam”, Pesantren, no. 1, vol. 4, 1987, hh. 4-6; dikutip oleh Ahmadie Thaha & A. Ilyas Ismail (2000), op. cit., h. 359. Dalam usul al-fiqh ada juga lima prinsip hukum Islam yang disebut di dengan istilah usul al-khamsah, iaitu: menjaga keyakinan agama, memelihara keselamatan jiwa manusia, memelihara kesihatan akal, menjamin keselamatan harta benda, dan memelihara kehormatan manusia. Kelima-lima prinsip ini boleh diterapkan dan malahan sangat diperlukan oleh setiap masyarakat dan pada setiap masa.
[30] Lihat al-Qardawi (1977), op. cit., h. 99.
[31] Rodinson berkata: “Islam…dominated every act and every thought of the faithful…. All actions, even those arising out of the most elementary biological needs, such as excretion and coition, were regulated by the ideological system”. Lihat Maxime Rodinson (1979), Marxism and the Muslim World. Michael Pallis (terj.).
[32] Lihat surah al-Baqarah (2): 143.
[33] “Dan orang-orang yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian..” Lihat surah al-Furqan (25): 67, juga surah al-Isra’ (17): 27.
[34] Lihat surah al-Nisa’ (4): 171. dan al-Mā’idah (5): 77.
[35] Lihat Ahmad (t.t.), op. cit., j. 1, h. 215.
[36] Teks aslinya: “هلك المتعنطون”. Lihat Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-‘Ilm , Bab Halaka al-Muta‘annitun , no. hadith 2670.
[37] Lihat surah al-Baqarah (2): 85; al-Nisa’ (4): 150.
[38] Terjemahan surah Hud (11): 112.
[39] Lihat semula terjemahan surah al-Isra’ (17): 70 pada h. 78, nota kaki no. 43.
[40] Dalam al-Qur’an dijelaskan: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlain-lainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang mengetahui.” Terjemahan surah al-Rum (30): 22.
[41] “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” Terjemahan surah al-Hujurat (49): 13
[42] Pembahasan lanjut mengenai asas persamaan dalam Islam lihat antara lain Subhi Mahmasani (1979), Arkan Huquq al-Insan. Beirut: Dar al-‘Ilm li al-Malayin, hh. 260-267; Husayn al-Haj Hasan (1987), al-Nuzum al-Islamiyyah. Beirut: Mu’assasah al-Jami‘iyyah li al-Dirasat, hh. 46-50; Samir ‘Aliyah (1997), Nizam al-Dawlah wa al-Qada’ wa al-‘Urf fi al-Islam (Dirasah Muqaranah). Beirut: Mu’assasah al-Jami‘iyyah li al-Dirasat, hh. 99-108; dan lain-lain.
[43] “Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang yang benar-benar penegak keadilan, menjadi saksi kerana Allah biar pun terhadap dirimu sendiri atau ibu bapa dan kaum kerabatmu. Jika ia kaya atau pun miskin, maka Allah lebih tahu kemaslahatannya. Maka janganlah kamu mengikuti hawa nafsu karena ingin menyimpang dari kebenaran. Dan jika kamu memutar balikkan (kata-kata) atau enggan menjadi saksi, maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui segala apa yang kamu kerjakan.” Terjemahan surah al-Nisa’ (4): 135.
[44] Tentang keadilan kata-kata lihat Fikri Mahmud (2002), “Keadilan Kata-Kata Dalam Persfektif Islam dan General Semantics”, dalam laman web http://fikrimahmud.tripod.com/artikel/id2.html, 2 Oktober 2002.
[45] Lihat surah al-An‘am (6): 152.
[46] Lihat surah al-Syura (42): 15.
[47] Teks aslinya: "أحبّ الناس الىالله وأقربهم منه مجلسا يوم القيامة امام عادل، وأبغض الناس الى الله يوم القيامة وأشدّهم عذابا امام جائر". Lihat ‘Ala’ al-Din ‘Ali al-Muttaqi b. Husam al-Din al-Hindi (1985) Kanz al-‘Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af‘al, j. 6, Kitab al-Imarah, al-Bab al-Awwal fi al-Imarah, no. hadith: 14604, Beirut: Mu’assasah al-Risalah, h. 9.
[48] Teks aslinya: “ولو كانت مؤمنة ” ان الله ينصر الدولة العادلة وان كانت كافرة، ولا ينصر الدولة الظالمة. Dikutip oleh Zafir al-Qasimi (1980), Nizam al-Hukm fi al-Islam (al-Hayah al-Dusturiyyah), Beirut: Dar al-Nafa’is, h. 99, dan Samir ‘Aliyah (1997), op. cit., h. 93.
[49] Teks aslinya: “العدل نظام كل شيء: فاذا أقيم امر الدنيا بعدل قامت، وان لم يكن لصاحبها في اللآخرة من خلاق. ومتى لم تقم بعدل لم تقم، وان كان لصاحبها من الايمان ما يجزى به في الآخرة ”. Lihat Ibid.
[50] Untuk pembahasan lebih lanjut lihat Hamka (1966), Keadilan Sosial dalam Islam. Kuala Lumpur: Pustaka Antara; Yusuf Ahmad Lubis (1969), Islam dan Keadilan sosial. Pulau Pinang: Haji Abdullah b. Muhammad Nurudin Arrawi; Majid Khadduri (1994), Konsep Keadilan dalam Islam. Norliza Tarmeze & Mostafa Kamal Mokhtar (terj.), Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka; Fazlur Rahman (1991), Islam dan Masalah Keadilan Ekonomi. Saiful Azhar Rosly (terj.). Kuala Lumpur: A.S. Noordeen; dan lain-lain.
[51] “Katakanlah: “Kepunyaan siapakah apa yang ada di langit dan di bumi?” Katakanlah: “Kepunyaan Allah”. Dia telah menetapkan atas diri-Nya kasih sayang.” Lihat surah al-An‘am (6): 12 dan 54.
[52] “Dan Tuhanmulah Yang Maha Pengampun, lagi mempunyai rahmat. Jika Dia mengazab mereka karena perbuatan mereka, tentu Dia akan menyegerakan azab bagi mereka.” Terjemahan surah al-Kahf (18): 58.
[53] “Dan apabila dikatakan kepada mereka: “Sujudlah kamu sekalian kepada Yang Maha Penyayang”, mereka menjawab: “Siapakah yang Maha Penyayang itu? Apakah kami akan sujud kepada Tuhan Yang kamu perintahkan kami (bersujud kepada-Nya)?”, dan (perintah sujud itu) menambah mereka jauh (dari iman).” Terjemahan surah al-Furqan (25): 60.
[54] “Demikianlah, Kami telah mengutus kamu pada suatu umat yang sungguh telah berlalu beberapa umat sebelumnya, supaya kamu membacakan kepada mereka (al-Qur’an) yang Kami wahyukan kepadamu, padahal mereka kafir kepada Tuhan Yang Maha Pemurah [al-Rahman]. Katakanlah: “Dialah Tuhanku tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia; hanya kepada-Nya aku bertawakal dan hanya kepada-Nya aku bertaubat”. Terjemahan surah al-Ra‘d (13): 30.
[55] Lihat surah al-Furqan (25): 63 dan seterusnya.
[56] “Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka, kamu lihat mereka rukuk dan sujud mencari kurnia Allah dan keredhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Allah hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar.” Terjemahan surah al-Fath (48): 29.
[57] Teks aslinya: “الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء”. Hadith riwayat al-Tirmidhi (t.t.), op. cit., Kitab al-Birr wa al-Silah, Bab Ma Ja’a fi Rahmah al-Muslimin, no. hadith 1924; Abu Dawud (t.t.), op. cit., Kitab al-Adab, Bab fi al-Rahmah, no. hadith 4941.
[58] Teks aslinya: “من لا يرحم الناس لا يرحمه الله ”. Lihat Al-Tirmidhi (t.t.), op. cit., no. hadith 1922.
[59] Teks aslinya: “انما يرحم الله من عباده الرحماء ”. Lihat Al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab Qawl al-Nabi s.a.w. “Yu‘adhdhabu al-Mayyit...”, no. hadith 1224; Muslim (t.t.), op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab al-Buka’ ‘ala al-Mayyit, no. hadith 923; Abu Dawud (t.t.), op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab fi al-Buka’ ‘ala al-Mayyit, no. hadith 3125. Ibn Majah (t.t.) op. cit., Kitab al-Jana’iz, Bab Ma Ja’a fi al-Buka’ ‘ala al-Mayyit , no. hadith 1588.
[60] Tidak boleh dipertentangkan dengan ayat 29 surah al-Fath}(48) yang mengatakan bahawa umat Islam bersifat “keras terhadap orang-orang kafir” (lihat nota kaki no. 84), kerana yang dimaksud oleh ayat tersebut adalah orang-orang kafir yang memerangi dan memusuhi umat Islam sahaja, sesuai dengan penjelasan ayat: “Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengambil musuh-Ku dan musuhmu menjadi teman-teman setia yang kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muh}ammad), kerana kasih sayang; padahal sesungguhnya mereka telah ingkar kepada kebenaran yang datang kepadamu, mereka mengusir Rasul dan (mengusir) kamu karena kamu beriman kepada Allah, Tuhanmu....” (Terjemahan surah al-Mumtahanah (60): 1). Terhadap mereka ini umat Islam disuruh meneladani sikap Nabi Ibrahim: “Sesungguhnya telah ada suri tauladan yang baik bagimu pada Ibrahim dan orang-orang yang bersama dengan dia; ketika mereka berkata kepada kaum mereka: “Sesungguhnya kami berlepas diri dari kamu dan dari apa yang kamu sembah selain Allah, kami ingkari (kekafiran)mu dan telah nyata antara kami dan kamu permusuhan dan kebencian buat selama-lamanya sampai kamu beriman kepada Allah saja....” (Ibid.: 4). Sedangkan mereka yang tidak ikut memerangi dan memusuhi umat Islam tetap berada dalam keumuman perintah hadith-hadith di atas; umat Islam tidak dilarang berbuat baik kepada mereka: “Mudah-mudahan Allah menimbulkan kasih sayang antaramu dengan orang-orang yang kamu musuhi di antara mereka. Dan Allah adalah Maha Kuasa. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. Allah tiada melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu kerana agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil. Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangi kamu kerana agama dan mengusir kamu dari negerimu dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barang siapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang lalim [zalim].” (Ibid.: 8-9),[ italics adalah tambahan].
[61] Lihat al-Bukhari (1987), op. cit., Kitab al-Musaqah al-Syarb, Bab Fadl Saqyi al-Ma’, no. hadith 2234; al-Qurtubi (1372 H), op. cit., j. 7, h. 216.
[62] Lihat al-Bukhari (1987), op. cit., no. hadith 2235 dan Kitab Bad’ al-Khalq, Bab Khams min al-Dawab Fawasiq Yuqtalna fi al-Haram, no. hadith 3140; Muslim b. al-Hajjaj (t.t.), op. cit., Kitab al-Birr wa al-Silah wa al-Adab, Bab Tahrim Ta‘dhib al-Hurrah wa Nahwiha min al-Hayawan alladhi la Yu’dhi, no. hadith 2242;
[63] “Dan tiadalah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” Terjemahan surah al-Anbiya’ (21): 107.
[64] Lihat Abu Tayyib Muhammad Syams al-Haqq al-‘Azim Abadi (1415 H), ‘Awn al-Ma‘bud, j. 13, c. 2.
[65] Teks aslinya: “لا تنزع الرحمة الا من شقي ”. Lihat Al-Tirmidhi (1975), op. cit., no. hadith: 1923.
1 ulasan:
stoormruisp
[url=http://healthplusrx.com/bags-under-the-eyes]bags under the eyes[/url]
Choillice
Catat Ulasan