Tafsir Ayat 180 Surah al-A'raf ; Satu Penilaian Terhadap Tanggapan Tuhan Samseng (Final Part)

4.3 Kesesuaian Istilah Tuhan Samseng Dengan Konsep Penggunaan Asma-ul Husna.

Apabila kita mengkaji dengan lebih terpeinci,kita akan mendapati bahawa Tuan Guru Nik Aziz mengaitkan istilah samseng dengan 3 sifat yang ternyata menunjukkan keagungan dan kekuatan Allah iaitu al-‘Aziz, al-Jabbar dan al-Mutakabbir. Ini kerana pada pandangan beliau, kalimat ini sangat padat dan mudah difahami oleh lapisan masyarakat tempatan (rakyat Kelantan) yang mendengar syarahan beliau dengan gaya Badi’ Musyakalah yang indah dan menarik. Sesungguhnya 3 sifat ini telah disebut oleh Allah di dalam al-Qur’an di dalam ayat 23, surah al-Hasyr.

Justeru, penulis akan menampilkan beberapa pandangan daripada mufassirun, kaedah sebenar penggunaan al- Asmaa-ul Husna, pengertian daripada kamus-kamus yang berautoriti serta kitab Tafsir al- Qur’an di dalam bahasa Melayu yang telah diakui oleh Kerajaan Malaysia sama ada istilah samseng sesuai ataupun tidak dalam menterjemahkan ketiga-tiga sifat itu ke dalam bahasa Melayu oleh Tuan Guru Nik Aziz.

Secara umumnya, apabila kita meneliti intipati kandungan ayat 180 surah al- A‘raf yang menjadi fokus dalam kajian ini,sebagaimana yang telah dihuraikan oleh mufassirun di dalam bab 2 yang lepas, kita akan mendapati majoriti daripada mufassirun menegaskan, adalah menjadi satu kewajipan ke atas umat Islam untuk memohon kepada Allah s.w.t. dengan nama – namaNya yang terbaik, terindah dan paling sempurna.

Pada waktu yang sama, majoriti mufassirun mengambil pendirian ke atas golongan ilhad atau golongan yang melakukan penyelewengan ke atas nama Allah dengan menamakan berhala – berhala mereka dengan nama Allah yang Maha Suci seperti al-Latta daripada Allah dan al-‘Uzza daripada al-‘Aziz supaya dijauhi dan membiarkan kederhakaan mereka itu kepada Allah kerana kelak mereka akan ditimpakan azab yang pedih.Namun demikian, harus diingat terdapat beberapa ayat lain yang berkaitan dengan Asma-ul Husna yang secara jelas menerangkan apakah diantara nama-nama Allah yang terbaik dan terindah itu.

Di antara ayat yang secara jelas menyatakan secara satu-persatu beberapa nama-nama Allah yang terbaik dan terindah itu ialah ayat 23 surah al-Hasyr yang berbunyi :

Ertinya : “Dialah Allah tiada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia, Raja Yang Maha Suci, Yang Maha Sejahtera, Yang Maha Mengurniakan Keamanan, Yang Maha Memelihara, Yang Maha Perkuasa, Yang Maha Kuasa, Yang Memiliki segala Keagungan, Maha Suci dari apa yang mereka persekutukan”.

Ini bermakna, termasuk di dalam nama-nama Allah yang terbaik itu al- ‘Aziz, al-Jabbar dan al-Mutakabbir. Oleh yang demikian, penulis akan menampilkan beberapa pandangan mufassirun dalam menghuraikan sifat al-‘Aziz, al-Jabbar dan al-Mutakabbir berdasarkan ayat 23 surah al-Hasyr.

Syed Qutb menghuraikan sifat al- ‘Aziz sebagai Maha perkasa, al-Jabbar sebagai Penguasa yang Maha Agung dan al-Mutakabbir sebagai Pemilik Kebesaran Yang Maha Agung. Ternyata ia melambangkan sifat-sifat menguatkuasa, menakluk, menggagahi dan mengatasi. [1]

Oleh itu tiada yang perkasa melainkan Dia, tiada penguatkuasa melainkan Dia, tiada pemilik kebesaran melainkan Dia dan tiada sesiapa pun berkongsi denganNya dalam mana-mana sifat itu. Allah sahajalah satu satunya yang mempunyai sifat-sifat itu, tiada seorang pun sekutu dan kongsi bagiNya.[2]

Sementara itu, Imam al-Tabari menjelaskan yang dimaksudkan dengan al- ‘Aziz ialah yang Maha Tegas dalam membalas dendam terhadap musuh-musuhNya, al-Jabbar sebagai yang Maha Kuasa dalam memperbaiki urusan makhluk-makhlukNya manakala al-Mutakabbir sebagai Tuhan yang bebas dari segala keburukan.[3]

Ibn ‘Abbas pula menghuraikan al-Jabbar bermaksud Allah Yang Maha Agung kerana ia adalah sifat zat Allah. Dialah Tuhan yang menundukkan manusia mengikut kemahuanNya serta Yang Maha Menguasai, Menggagahi dan Menunduk (seluruh makhlukNya), apabila dikehendakiNya sesuatu perkara, maka dilakukanNya, tiada seorang pun yang dapat menahanNya.[4]

Beliau juga menjelaskan al-Mutakabbir bermaksud Allah Yang Maha Agung dan Maha Suci daripada perkara – perkara yang tidak layak untukNya.[5]

Sementara itu, Abu Hayyan al-Andalusi menyatakan al-Jabbar bermaksud Tuhan yang menundukkan para hamba menurut kemahuanNya, perintah dan laranganNya. Manakala al- Mutakabbir sebagai Tuhan Yang berada di puncak kebesaran dan keagungan.[6]

Merujuk kepada kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna, kita akan mendapati Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah sepakat mengatakan Allah tidak menyerupai sesuatu makhluk ; tidak pada zatNya, pada sifatNya dan pada perbuatanNya.

Selain itu, adalah wajib kepada kita mengithbatkan(berpegang teguh dan menetapi) nama-nama dan sifat yang telah diithbatkan oleh RasulNya, tanpa dilakukan tamthil (mengithbatkan bandingan bagi sifat Allah) dan takyif (Menceritakan tentang bagaimana sifat Allah). [7]

Seterusnya menafikan apa yang dinafikan oleh Allah terhadap diriNya atau yang dinafikan oleh RasulNya tanpa melakukan tahrif (Mengubah nas dari segi lafaz dan maknanya seperti lafaz yang bermaksud Tangan Allah dita’wilkan sebagai kekuatan, nikmat dan sebagainya) dan ta’til (Mengingkari apa yang wajib bagi Allah pada nama dan sifatNya).[8]

Pada waktu yang sama, apabila kita merujuk kepada Tafsir Pimpinan al-Rahman, terdapat beberapa ayat di dalam al-Qur’an yang menggunakan perkataan al-Jabbar. Justeru, penulis menampilkan pengertian yang telah disepakati oleh Bahagian Hal-ehwal Agama Islam, Jabatan Perdana Menteri dalam menterjemahkan pengertian al-Jabbar.[9] Di antara ayat – ayat al-Qur'an yang bermaksud :

1. “Dan (Rasul – rasul serta umatnya yang beriman), memohon pertolongan kepada Allah untuk mendapat kemenangan dan terkecualilah tiap – tiap orang yang sombong takabbur, lagi bersikap degil dalam keingkaran”.(Surah Ibrahim : ayat 15)

2.“Demikanlah Allah meterikan (mengunci) atas hati – hati tiap – tiap orang yang sombong takabbur, lagi bermaharajalela pencerobohannya”.(Surah al-Mu’min : ayat 35)

3. “Dan engkau bukanlah seorang yang berkuasa memaksa mereka (supaya masing – masing beriman)”. (Surah Qaf : ayat 45)

Di samping itu, apabila kita merujuk kepada al-Mu’jam al-Wasit, pengertian al-Jabbar telah diertikan sebagai : (1) Salah satu daripada nama – nama Allah s.w.t., (2) pengertian yang sama dengan al- mutakabbir iaitu yang sombong, takabbur , membesarkan diri dan sebagainya, (3) Pemaksa yang degil (atau kejam dan bengis) yang suka menguasai orang lain .[10]

Pada waktu yang sama apabila kita merujuk kepada Kamus Dewan Bahasa, samseng diertikan dengan penjahat (suka merompak, menyamun dan lain – lain).[11]

Manakala menurut Kamus Umum Bahasa Indonesia, mengertikan kata samseng sebagai : (1) Melawat (orang kematian). (2) Jagoan ; pendekar. [12]

Oleh yang demikian, kita perlu mengkaji penggunaan kata samseng di negeri Kelantan sendiri, kerana kita perlu berpijak di bumi nyata. Abdullah al-Qari, pengarang buku Kamus Pertuturan Loghat Kelantan menyatakan misalnya, apabila seseorang hendak mencabar kebolehan rakannya yang kelihatan lemah dan kaku, maka rakannya yang lemah ini akan berkata : “Janganlah engkau tunjuk samseng kepada saya”. Maka dalam ayat ini, kata samseng bukan bererti jahat. Bukan bererti rakannya itu terlibat dengan kejahatan atau berbuat jahat. Apa yang dimaksudkan ialah mengajak rakannya agar tidak menunjukkan bahawa dia lebih kuat, lebih gagah, lebih handal, lebih berani dan sebagainya. [13]

Kata samseng yang bererti jahat pula biasanya disertai dengan rangkai kata kaki samseng. Tuan Guru tidak pernah pula mengatakan “Tuhan kaki samseng”. Dan bagi beliau, kata – kata ini berebeza pula dengan “budak samseng”. Jahatkah budak – budak yang di bawah umur ? [14]

Sementara itu, penulis ingin memetik kenyataan Mufti Perak, Dato’ Seri Dr. Haji Harussani bin Zakaria yang menyebut “ Kalau Allah menyebut namaNya sebagai al-Jabbar, al-Mutakabbir, memang kalau dilihat dari segi perkataannya, al-Jabbar itu bermakna orang yang mengerasi, memaksa. Al-Mutakabbir itu orang yang takabbur.[15]

Tetapi dari sudut pengertian, sifat Allah ia membawa makna Allah berkuasa pada memaksakan sesuatu kepada yang dikehendakiNya. Adapun al-Mutakabbir itu bagi Allah adalah sifat kepujian kerana Dia memiliki sifat Keagungan. Kalau ada yang berkuasa, maka Dialah yang paling berkuasa, kalau ada yang membuat, maka Dialah yang paling membuat, kalau ada yang kuat maka Dialah yang paling kuat.

Maka sifat al – Mutakabbir jika dinisbahkan kepada Allah terpuji tetapi kalau sifat itu dinisbahkan kepada manusia ia merupakan dosa. Manusia mutakabbir adalah manusia berdosa, Allah al-Mutakabbir adalah sifat kesempurnaan Allah.

Justeru, berdasarkan hujah-hujah ilmiah di atas, penulis dapat membuat kesimpulan berhubung istilah Tuhan Samseng dengan kaedah penggunaan sebenar Asma-ul Husna adalah harus. Ini kerana, perkataan samseng itu ada yang bererti jahat dan ada pula yang bereti tidak jahat.

Kita juga boleh melihat secara seimbas lalu petikan ucapan Tuan Guru Nik Aziz berhubung kenyataannya yang menyifatkan Allah sebagai samseng bukannya dengan niat menghina Allah, tetapi secara tegas ingin menyatakan bahawa meskipun Allah memiliki nama-nama yang terindah dan terbaik, tetapi di antara nama-nama yang terindah dan terbaik itu juga terkandung di dalamnya sifatNya Yang Maha Berkuasa, Yang Maha Memaksa dan Yang Maha Memilki Segala Keagungan yang diterjemahkan daripada perkataan al-‘Aziz, al-Jabbar dan al-Mutakabbir.

Dengan kata lain, Allah sama sekali tidak akan bertolak-ansur dengan hamba-hambaNya yang sombong, takabbur, degil dan samseng kerana Allah lebih berkuasa daripada mereka.
Kita boleh meneliti secara jelas dalam kenyataan Tuan Guru yang berbunyi : “ Dan satu nama daripada nama Allah Subhanahu wa Ta’ala ialah al-Mutakabbir (al-Jabbar al-Mutakabbir). al-Jabbar maknanya gagah kuasa atau kita panggil “ samseng” , al-Mutakabbir maknanya sombong angkuh, Akulah (Allah) Orangnya Yang Sombong. Itu satu sifat daripada Allah Ta’ala, Samseng pun duduk di Aku, Gedebe Sombong pun duduk di Aku, kalau mu samseng, Aku lebih samseng, kalau mu jahat, Aku lebih jahat, kalau mu sombong, Aku lebih sombong.[16]

Melihat kepada apa yang dijelaskan diatas, maka jika disebut : Kalau kamu متكبر (Takabbur), maka Allah lebih متكبر (Maha Takabbur dan Sombong), kalau kamu menipu, maka Allah boleh membalas tipu atau lebih pandai membuat tipu daya. Dan lain-lain ungkapan seperti di atas nampaknya tidak salah kerana ia termasuk di bawah جزاء (pembalasan), مقابلة (berhadapan) dan عدل الله(keadilan Allah).

Namun demikian penulis ingin menegaskan, bahawasnya meskipun penggunaan perkataan samseng adalah harus dalam menterjemahkan ketiga-tiga sifat Allah itu, ianya harus dielakkan di dalam suasana sekarang kerana meskipun yang diucapkan itu adalah benar tetapi dikhuatiri akan mengelirukan masyarakat awam. Ini kerana pada pandangan penulis, masyarakat Islam di negara ini masih belum besedia menerima ungkapan seperti ini. Di samping itu, ia penting sebagai langkah untuk mengelakkan kenyataan sebegini dieksploitasi oleh pihak-pihak yang tidak bertanggungjawab.


4.4 Penilaian Penulis Terhadap Tanggapan Tuhan Samseng


Setelah meneliti pandangan–pandangan daripada pelbagai pihak, disokong pula oleh fakta-fakta ilmiah yang diperolehi daripada mufassirun tentang ayat 180 surah al-A‘raf sebagai fokus kajian, pandangan ‘ulama’ mengenai kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna serta penggunaan kalimah samseng yang dikaitkan dengan Allah s.w.t. , maka dapatlah penulis membuat penilaian seperti berikut.

Apabila kita meneliti secara mendalam, di antara sebab-sebab yang mendorong segolongan umat Islam menuduh saudara muslimnya yang lain kufur dan berdosa, ialah perbuatan menta’wil (menafsirkan secara bebas) kalam Allah (meliputi nama – nama dan sifat Allah yang disebut di dalam al-Qur’an) dan memberikan pengertian lain dari maknanya yang zahir dengan cara yang salah atau ijtihad.

Pada hakikatnya, masalah ini amatlah rumit dan bahaya, kerana masalah ini lebih banyak berhubung dengan hati dari perkara-perkara yang zahir, kerana perbuatan menta’wil ini boleh jadi dilakukan oleh orang yang sengaja melakukan ta’wil yang salah dengan tujuan jahat dan merosakkan, menggambarkan kebenaran itu sebagai satu kebatilan. Perbuatan ini adalah kufur dan kita minta perlindungan Allah dari yang demikian.[17]

Begitu juga perbuatan menta’wil kalam Allah ini boleh jadi dilakukan oleh seorang mujtahid yang belum menemui pengertian yang sebenarnya dari kalam Allah itu, beliau terus membuat penta’wilan dan memberikan pengertian yang lain dari makna yang zahir. Tidak ada siapa yang dapat membezakan antara dua golongan ini melainkan Allah yang mengetahui perkara-perkara ghaib dan melihat segala rahsia hati.

Oleh yang demikian, menghukum orang yang memberikan fatwa atau pendapat yang bertentangan dengan kalam Allah dengan tidak usul periksa adalah hukum yang tergesa-gesa dan tidak direstui, malah yang sewajibnya dilakukan dalam keadaan yang seperti itu, ialah mengkaji sedalam-dalamnya tujuan orang yang memberi fatwa dan pendapat itu, di samping cuba mengetahui matlamat terakhir dari perbuatan itu dan memberikan hujah-hujah kepadanya jika kita berkemampuan.

Seterusnya, penulis mengajak para pembaca untuk meneliti beberapa keadaan berikut :

1. Setiap orang yang bercakap mestilah mempunyai tujuan yang dikehendakinya. Untuk mencapai tujuan ini, beliau akan menggunakan segala bentuk gaya bahasa yang terdaya olehnya. Kadangkala beliau tidak mampu menyusun bahasa untuk sampai kepada tujuannya, malah beliau menuturkan sesuatu yang memberi pengertian lain dari yang dikehendakinya tetapi bukan pengertian itu yang dimaksudkannya. Adalah menjadi satu kesalahan besar, kalau kita menafsirkan perkataan seseorang menurut pengertian zahir dari apa yang beliau perkatakan, tidak menurut apa yang beliau maksudkan dari perkataan itu.

Justeru, kita tidak harus menafsirkan perkataan seseorang kecuali setelah kita mengetahui maksud yang ingin diperkatakannya. Setelah mengetahui maksud ini, barulah kita membuat andaian bahawa pengertian itulah yang dikehendakinya dari perkataan itu. Keadaan yang seperti ini tidaklah hanya terbatas pada perkataan manusia, malah keadaan ini haruslah juga digunakan pada kalam Allah dan RasulNya.

2. Setelah kita mengetahui pengertian dan maksud yang dikehendaki oleh orang yang berkata, barulah kita mengkaji matlamat dan tujuan dari pengertian itu. Boleh jadi pengertian yang tersirat dalam perkataan itu haq (benar), tetapi matlamat yang ingin dicapai oleh orang yang berkata adalah batil dan salah.

Kita perlu senantiasa mengingati untaian kalimah berharga oleh Saidina Ali yang amat kecewa dan kesal kerana tertipu ketika peristiwa Tahkim yang berslogankan tidak ada hukum melainkan daripada Allah. Beliau memberikan komentar dengan ucapannya yang mahsyur : “ Kata-kata itu benar, tetapi maksudnya adalah batil”.[18] Alangkah banyak perkataan yang haq (benar) tetapi orang yang berkata menggunakannya untuk tujuan jahat dan menabur fitnah.

3. Apabila pengertian dan matlamat dari perkataan itu telah dapat ditentukan, maka jalan yang harus dilalui akan turut terang dan jelas. Kewajipan seorang Muslim setelah melihat penyelewengan sekiranya ia benar-benar berlaku, ialah mengemukakan hujah-hujah, andainya berkemampuan.

Secara keseluruhan, masalah ini penuh dengan bahaya, kerana menurut biasanya masalah ini mendorong seseorang kepada membuat tuduhan terhadap niat seseorang, sedangkan membuat tuduhan terhadap niat adalah perkara yang amat bahaya, andainya tuduhan itu tidak dibina di atas asas yang thabit (tetap dan teguh) dan jelas. Tuduhan-tuduhan yang dibuat secara syubhah (samar-samar) dan berdasarkan perkara zahir, di samping ingin menjejak kesalahan adalah tidak dibenarkan sama sekali sehingga membawa seseorang Muslim menuduh Muslim yang lain sebagai kufur dan berdosa.

Bagi penulis, tiada jalan lain dalam masalah seumpama ini selain dari mengemukakan hujah, memohon ampun kepada Allah dan menerangkan kesalahan dengan tidak tergesa-gesa menjatuhkan hukuman dan membuat tuduhan liar. Hukum yang terakhir hanyalah bagi Allah s.w.t. yang mengetahui niat dan rahsia yang tersembunyi di dalam hati.

Penulis juga ingin menyeru semua pihak agar menafsirkan perkataan seseorang menurut pengertian yang dikehendakinya, bukan menurut pengertian zahir dari kalimah yang dituturkannya. Kita perlu menyedari bahawa musuh-musuh Islam telah memperalatkan keadaan ini dan berusaha keras menyelewengkan Islam denagn mendakwa itulah kandungan dan pengertian yang dimaksudkan dari lafaz-lafaz syariat.

Bertitik-tolak dari keadaan ini, adalah menjadi satu kewajipan bersama untuk menyekat dan menghalang berlakunya penta’wilan – penta’wilan yang salah dan kembali memahami Islam dalam bentuknya yang mudah, berdasarkan kaedah-kaedah Bahasa ‘Arab, di samping sentiasa berpegang dengan pengertian yang zahir dari sebarang lafaz. Kecualilah jika terdapat dalil-dalil yang menunjukkan secara yakin bahawa orang yang berkata itu, tidak menghendaki pengertian yang zahir dari perkataannya itu, malah beliau menghendaki pengertian yang lain.

Pada keseluruhannya, keadaan orang yang melakukan penta’wilan secara salah dengan tujuan jahat dan ingin melakukan kebinasaan dan orang yang melakukan penta’wilan secara jujur dan benar dapat dibezakan oleh pengkritik yang bijak. Oleh yang demikian, kita tidak harus tergesa-gesa menjatuhkan hukuman kufur atau berdosa ke atas mereka yang melakukan ta’wil berdasarkan sesuatu yang zahir dari ta’wilannya itu, lebih-lebih lagi jika kita dapat mengetahui maksud dan matlamatnya tidak bertujuan menyelewengkan Islam dan tidak mengutamakan yang batil dari yang haq.

Oleh yang demikian, penulis ingin menegaskan kita perlu merujuk semua masalah yang timbul khususnya berkaitan isu Tuhan Samseng ini, dengan berpegang teguh kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, berpegang teguh dengan pengertian zahir bagi sebarang lafaz berdasarkan struktur bahasa Arab, mengharamkan penta’wilan selagi tidak ada dalil yang putus menunjukkan bahawa Allah dan RasulNya tidak menghendaki pengertian yang zahir itu, malah menghendaki pengertian yang dita’wilkan itu. Kesemua perkara ini wajiblah dipegang teguh dan difahami dengan baik.[19]

Begitu juga pelaksanaannya terhadap pelbagai bentuk penta’wilan haruslah diketahui dan difahami dengan jelas agar mu’min dapat mengetahui dengan jelas sesuatu yang harus dilakukannya. Selain itu, perbuatan saling menuduh kufur dan berdosa di antara satu sama lain haruslah dijauhi, kecuali setelah wujud di sana dalil- dalil dan bukti yang jelas dari al-Qur’an dan al-Sunnah yang tidak dapat dipertikaikan lagi.

Bab V : Penutup
Bab ini merupakan konklusi dan penutup bagi keseluruhan kajian penulis. Penulis akan mengemukakan rumusan dan beberapa kesimpulan berdasarkan kepada kajian dan analisa dalam keseluruhan bab kajian ini. Seterusnya, penulis akan membuat beberapa saranan untuk diambil perhatian oleh pihak-pihak yang berkenaan.

5.1 Kesimpulan


Natijah daripada penghuraian, perbahasan dan perbincangan dalam bab-bab yang sebelum ini, dapatlah penulis membuat beberapa kesimpulan. Di antaranya ialah sebagaimana berikut :

1. Kajian yang menumpukan kepada ayat 180 surah al-A‘raf ini, jelas mendedahkan kepada kita beberapa perkara yang penting. Di antaranya ialah anjuran Allah s.w.t. untuk memohon kepadanya dengan Asma-ul Husna (nama-nama yang terbaik), kewajipan kepada kita untuk meyakini hanya Allah yang memiliki nama-nama yang terindah dan suci daripada sebarang kekurangan serta peringatan tegas daripada Allah supaya menjauhi kaum mulhidin yang jelas menyelewengkan nama-nama Allah dan membiarkan urusan mereka kepadaNya yang akan diazab di hari akhirat kelak.


2. Asma-ul Husna ataupun nama-nama Allah yang terbaik, meskipun mengandungi perselisihan di kalangan para ‘ulama’ mengenai penentuan nama-namaNya dan jumlah bilangannya yang khusus, jelas membayangkan kesempurnaan Allah s.w.t. yang memiliki sejumlah Asma-ul Husna meskipun tidak diketahui jumlahnya yang tepat. Walau bagaimanapun, apa yang lebih penting adalah bagaimana untuk menghayati isi kandungan dan makna yang tersirat di sebalik nama-nama Allah yang terindah itu.

3. Adalah menjadi suatu perkara yang amat penting supaya kita boleh memiliki beberapa sifat ketuhanan yang disesuaikan dengan diri kita sebagai hamba Allah seperti sifat pemurah, penyayang dan belas kasihan dan dilarang sama sekali mempunyai beberapa sifat yang keji jika dinisbahkan kepada manusia, tetapi terpuji jika dinisbahkan kepada Allah seperti sombong dan takabbur.

4. Sesungguhnya golongan yang melakukan penyelewengan ke atas nama-nama Allah dengan demi kepentingan hawa nafsu mereka, akan berusaha untuk mencemarkan kesucian nama-nama Allah meskipun telah diberi peringatan oleh utusan Allah. Allah sebagai Tuhan Memberi Siksaan kepada mereka yang ingkar dan derhaka, tidak akan sekali-kali melepaskan mereka, bahkan menyediakan untuk mereka azab yang pedih di hari pengadilan.

5.2 Saranan

Di dalam ruangan ini, penulis ingin mengemukakan beberapa saranan yang perlu diambil perhatian oleh pihak-pihak yang berkenaan.

1. Pendedahan-pendedahan mengenai Asma-ul Husna perlu meliputi makna dan isi kandungannya perlu disebarluaskan sebagai suatu topik yang penting dalam pengajaran-pengajaran aqidah. Ini kerana, ia ternyata mengandungi pelbagai bentuk pengajaran dalam mendidik diri kita sebagai hamba Allah yang mencontohi sifat-sifat yang baik daripada Asma-ul Husna dan menjauhkan diri daripada bersikap sebagai hamba yang sombong dan takabbur.

2. Segala permasalahan yang timbul khususnya dalam bidang agama seperti tanggapan Tuhan Samseng ini perlu merujuk kepada al-Qur’an dan al-Sunnah sebagai rujukan utama penyelesai masalah. Di samping itu, sebagai seorang individu Muslim, adalah menjadi kewajipan kepada kita berpegang kepada asas ilmu sebagai etika asas dalam perbahasan mengenai sesuatu perkara dan bukannya berasaskan emosi ataupun kerana kepentingan lain.

3. Sebagai hamba Allah, adalah menjadi kewajipan kepada kita untuk memastikan sesuatu perkara yang hendak disampaikan kepada masyarakat awam terutamnya persoalan yang berkaitan dalam bidang agama seperti Asma-ul Husna ini dengan cara yang terbaik supaya tidak menimbulkan fitnah, meskipun perkara itu merupakan kebiasaan di kalangan kita.

4. Adalah dilarang sama sekali untuk kita mendedahkan sesuatu perkara yang tidak jelas pada pengetahuan kita. Dikhuatiri kita menyebarkan perkara yang tidak benar sedangkan pada hakikatnya, ia tidak pernah berlaku. Natijahnya, masyarakat akan keliru apatah lagi apabila ia berkaitan dengan persoalan agama seperti tanggapan Tuhan Samseng ini.

5. Dalam suasana masyarakat kini, setiap sesuatu pasti dikaitkan dengan kepentingan politik pihak-pihak tertentu, meskipun ia melibatkan isu agama seperti tanggapan Tuhan Samseng ini. Senario seperti ini amat berbahaya dan boleh mengakibatkan kefahaman masyarakat terhadap persoalan pokok di dalam Islam seperti persoalan aqidah tersasar. Justeru, ia perlu ditangani segera dan bijaksana oleh pihak yang bertanggungjawab.

6. Musyawwarah dan muzakarah merupakan jalan yang terbaik dalam menangani sebarang kemelut yang timbul. Usaha untuk mendapatkan penjelasan yang sebenar daripada pihak yang terbabit dalam isu ini akan mampu meredakan masalah dan meleraikan kekeliruan yang wujud.

5.3 Penutup


Setelah meneliti keseluruhan kajian ini, tidak dapat dinafikan lagi tentang kepentingan Asma-ul Husna dalam kehidupan kita sebagai hamba Allah. Apatah lagi makna-makna yang terkandung di dalam pengertian Asma-ul Husna memberikan panduan kepada kita untuk menghayati dan mengamalkannya dalam kehidupan kita.

Apatah lagi, dalam situasi umat Islam masa kini yang ketandusan cara yang terbaik untuk kembali menjadi umat Islam yang progresif, berwibawa dan kembali digeruni. Ternyata melalui ayat 180 surah al-A‘raf, kita telah didedahkan mengenai Asma-ul Husna dan cara yang terbaik mengamalkannya dalam usaha membina jati diri sebagai ummah yang terbaik..

Tanggapan Tuhan Samseng yang menjadi polemik hangat pada suatu ketika dahulu di kalangan umat Islam di negara ini, perlu dilihat dengan kaca mata ilmu dan menjadikan ia sebagai pengajaran kepada kita semua. Sudah tentu, jika semua pihak berlapang dada dan mengaku kesilapan di peringkat masing-masing, isu ini dapat diselesaikan dengan harmoni.

Buat akhirnya penulis amat mengharapkan agar usaha yang sedikit ini dapat memberikan sumbangan kepada penghayatan dan praktikal Islam pada zaman mutakhir ini. Dengan hati yang terbuka, penulis bersedia menerima teguran demi kebaikan umum khasnya dan Islam amnya.

Penulis mengakui sepanjang kajian yang dibuat, terdapat kelemahan dan kekurangan berpunca daripada sikap penulis yang kurang berhati-hati dalam menyiapkan kajian ini. Walau bagaimanapun, apa yang baik adalah milik Allah, segala yang buruk dan kurang baik hasil dari kealpaan diri penulis, hakikatnya kesemuanya adalah ketentuan Allah. Oleh itu, penulis mengharapkan agar usaha yang sedikit ini mendapat keberkatan daripada Allah s.w.t.

[1] Syed Qutb, op.cit, hal.1406
[2] Ibid
[3] al-Tabari Abi Ja‘far Muhammad Ibn Jarir, op.cit, hal.659
[4] al-Fayrus Abadi , Imam Abu Tahir, op.cit, hal. 309
[5] Ibid
[6] al-Andalusi Abu Hayyan, op.cit, hal. 1456
[7] Dr. Nasir Ibn ‘Abdul Karim al-‘Aql, Prinsip-prinsip Aqidah Ahl Sunnah wa al-Jama’ah, terj. Baharuddin Ayudin, Pertubuhan Jamaah al-Ehsan, Selangor, 1994, hal.21
[8] Ibid
[9] Sheikh ‘Abdullah Basmeih, Tafsir Pimpinan al-Rahman Kepada Pengertian al-Qur’an,BAHEIS, Cet. 9, 1998 M-1419 H, hal. 1517
[10] Tanpa Pengarang, al-Mu’jam al-Wasit, Dar al-Da’wah, Istanbul, 1990-1411H
[11] Dr. Teuku Iskandar, op.cit ,hal.1183
[12] W.J.S. Poerwadarminta, Kamus Umum Bahasa Indonesia, Perputakaan Perguruan Kementerian P.P. Dan K, Jakarta, 1954, hal. 163.
[13] Fahayu Ali, op.cit, hal. 26
[14] Ibid
[15] Keratan akhbar Harakah, 16- 30 September 2002
[16] Fahayu Ali, op.cit, hal. 13
[17] Dr. Abdul Rahman Khalid, Garis-garis Pemisahan Antara Kufur dan Iman, terj. Alias Othman, Pustaka Salam, Kuala Lumpur, 1994, hal. 113
[18] Ibid, hal.116
[19] Ibid, hal.117

* Moga dapat dimanfaatkan bersama. Ia merupakan kajian ilmiah oleh penulis sebagai syarat memperoleh Ijazah Sarjana Muda Usuluddin pada tahun 2003.

19 Jun 2007, 4 Jamadil Akhir 1428,

2.29 petang, Malaysia Timur