3.1.1 Fadilat Asma-ul Husna
Seterusnya , Ustaz Ismail Haji Ali menerangkan beberapa fadilat Asma-ul Husna. Dalam huraian berikut ini diberi contoh-contoh berdoa dengan menyebut Asma-ul Husna
1. Asma-ul Husna ke 63 ialah al-Hayy.Kemudian kita membaca Ya Hayyu ( Wahai zat yang Maha Hidup) dan Asma-ul Husna ke 64 ialah al-Qayyum dan kemudiannya kita baca Ya Qayyyum ( Wahai zat yang Berdiri Sendiri).Disebutkan dalam Hadis yang diriwayatkan olehi Imam Tirmidhi, suatu doa Rasulullah s.a.w sebagai berikut :
Seterusnya , Ustaz Ismail Haji Ali menerangkan beberapa fadilat Asma-ul Husna. Dalam huraian berikut ini diberi contoh-contoh berdoa dengan menyebut Asma-ul Husna
1. Asma-ul Husna ke 63 ialah al-Hayy.Kemudian kita membaca Ya Hayyu ( Wahai zat yang Maha Hidup) dan Asma-ul Husna ke 64 ialah al-Qayyum dan kemudiannya kita baca Ya Qayyyum ( Wahai zat yang Berdiri Sendiri).Disebutkan dalam Hadis yang diriwayatkan olehi Imam Tirmidhi, suatu doa Rasulullah s.a.w sebagai berikut :
"يا حي يا قيوم برحمتك استغيث"
Ertinya : “ Wahai zat Yang Maha Hidup, wahai zat Yang Berdiri Sendiri dengan rahmat-Mu aku memohon pertolongan.”(Riwayat al- Tirmidhi)
Imam Tirmidhi meriwayatkan sebuah Hadith daripada Anas bahawa sesungguhnya Nabi s.a.w ketika tertimpa kesusahan beliau membaca doa sebagaimana tersebut di atas. Oleh kerana itu, doa di atas sesuai kalau kita membacanya di waktu sedang tertimpa kesusahan atau kesulitan.[1]
2. Contoh doa yang dengan menyebut Asma-ul Husna. yang ke 71 dan 72 iaitu al-Muqaddim (Yang Mendahulukan ) dan al-Mu’akhir (Yang Mengakhirkan ).
"اللهم اغفرلى ما قدمت وما أخرت وما أعلنت وما اسرفت وما انت اعلم به منى انت المقدم وانت المؤخر"
Ertinya : “ Ya Allah ampunilah kepadaku apa yang telah aku dahulukan, dan apa yang telah aku akhirkan dan apa yang rahsikan dan apa yang aku lahirkan, dan apa yang aku telah berbuat melampaui batas, dan apa yang Engkau lebih mengetahuinya daripadaku. Engkaulah zat Yang Mendahulukan dan Yang Mengakhirkan.”.( Hadith Riwayat Tirmidhi dan Abu Daud)[2]
Doa ini adalah doa untuk memohon ampun kepada Allah dari seluruh dosa yang telah dilakukan oleh manusia, supaya dirinya menjadi manusia yang bersih dari dosa.
3. Contoh doa yang dengan menyebut Asma-ul Husna yang ke 1, 2, 3, 37 dan ke 34 iaitu Allah (Allah), al-Rahman (Yang Maha Pemurah ), al-Rahim (Yang Maha Penyayang ), al-‘Aliyyu ( Yang Maha Luhur), al-‘Azim (Yang Maha Agung)
"بسم الله الرحمن الرحيم . ولا حول ولا قوة الا بالله العلى العظيم"
Ertinya : “ Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang, dan tidak ada daya upaya dan tidak ada kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah Yang Maha Luhur lagi Maha Agung” (Hadith Riwayat Tirmidhi dan al-Nasa’ie)[3]
Doa tersebut sebagai tanda pengharapan kita kepada Allah dalam melaksanakan urusan kita dengan meyakini bahawasanya kesemua urusan itu telah diberikan keizinan olehNya untuk kita melaksanakan urusan tersebut.
3.2.1 Pandangan ‘Ulama’ Mengenai Asma-ul Husna Dan Penggunaannya
Di ruangan ini, penulis memetik pendapat Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah mengenai sifat-sifat dan nama-nama Allah yang boleh digunakan dan yang tidak boleh. Dr. Sulaiman al-Asyqar menjelaskan, untuk mengetahui perkara ini kita perlu memahami beberapa perkara penting seperti berikut : [4]
1. Membersihkan Allah daripada menyerupai makhluk
‘Ulama’ Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah salaf dan khalaf sepakat mengatakan wajib ke atas setiap muslim membersihkan Allah daripada sebarang sifat yang menyerupai makhluk dan juga daripada segala sifat keji dan kekurangan. Allah berfirman :Ertinya : “…Tiada sesuatu pun serupa denganNya ; dan Dia mendengar dan melihat dengan terang”. (As-Syura : ayat 11)
Imam Abu Hanifah di dalam Fiqh al-Akbar menyebut : sifat-sifat Allah semuanya menyalahi sifat-sifat makhluk (seperti) Allah mengetahui tidak seperti kita mengetahui, Allah berkuasa tidak seperti kita berkuasa, Allah melihat tidak seperti kita melihat.[5]
Ibnu Abdul Aziz, di dalam Aqidah al-Tahawiyyah menyebut : Ahli Sunnah al-Jama‘ah sepakat mengatakan Allah tidak menyerupai dengan sesuatu makhluk ; tidak pada zat, sifat dan perbuatan.[6]
2. Sifat-sifat dan nama-nama Allah adalah tauqifi (yang diriwayatkan daripada al-Qur’an dan al-Sunnah). Ahli Sunnah wa al-Jama‘ah tidak membenarkan kita menamakan Allah dengan nama-nama yang tidak dinamakan oleh Allah dan Rasulullah s.a.w dan tidak boleh disifatkan Allah kecuali dengan sifat-sifat yang disebut oleh Al-Quran dan As-Sunnah yang sahih. Ibn Al-Qayyim, Ibn Hajar al-Asqalani dan Ibn Qasim al-Qusyairi menyebutkan nama-nama Allah diambil secara tauqifi daripada Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma‘.[7]
Yang dimaksudkan dengan tauqifi di sini ialah hanya menerima atau mengambil nama-nama dan sifat-sifat Allah seperti yang disebut oleh Allah di dalam Al-Quran dan yang diterangkan oleh Rasulullah s.a.w di dalam hadith sahih.
Juga kita tidak boleh menyebut nama-nama seperti : الله مفتي (Allah Pemberi Keputusan) الله زارع (Allah Yang Maha Menumbuhkan) الله ماكر(Allah Penipu Daya) kerana mahu mengambil daripada firman Allah yang berikut :[8]
1. Ertinya : “Mereka menanyakan kepada engkau tentang perempuan, Katakanlah : Allah memberikan putusan tentang perempuan-perempuan itu…” (al-Nisa’ : ayat 127)
2. Ertinya : “Adakah kamu perhatikan apa yang kamu tanam? Kamukah yang menumbuhkannya atau Kami yang menumbuhkan?” (al-Waq‘iah :ayat 63-64)
3. Ertinya : “Mereka membuat tipu daya dan Allah membuat tipu daya pula, tetapi Allah yang paling baik tipu dayaNya”(Al-Anfal : ayat 30)
3. Nama-nama dan perbuatan madhmumah(keji) tidak boleh diguna untuk Allah
Nama-nama dan perbuatan yang madhmumah (keji) tidak boleh diguna untuk Allah sama sekali. Sebab itu tidak boleh disebut seperti : الله ضعيف (Allah lemah), الله خائن (Allah pengkhianat), dan tidak boleh mengatakan : خان الله من يخون (Allah mengkhianati sesiapa yang mengkhianat) ظلم الله من ظلمه (Allah menzalimi siapa yang menzalimiNya) kecuali kerana disebut secara مقابلة (berdepan) dan جزاء (pembalasan) seperti yang akan diterangkan di bawah.[9]
4. Ada sifat boleh diguna pada hal-hal atau keadaan tertentu dan tidak boleh pada hal-hal yang lain
Ada sifat-sifat berada di dalam dua hal atau dua keadaan iaitu :
Pertama : Sifat itu dianggap sifat كمال الله( sifat sempurna Allah ) iaitu sifat atau perbuatan Allah yang diguna kerana جزاء (pembalasan) atau عدل (keadilan). Sifat-sifat di dalam keadaan ini memang boleh diguna kepada Allah dan tidak salah, seperti banyak disebut di dalam Al-Qur‘an, antaranya :[10]
1.Ertinya : “Sesungguhnya orang-orang munafiq itu menipu Allah, sedangkan Allah menipu mereka pula.”( al-Nisa’ : ayat 142)
2.Ertinya : “Dan mereka membuat tipu daya, dan Allah membuat tipu daya pula, dan Allahlah yang paling baik tipu dayaNya.” (Ail-Imran : ayat 54)
3. Ertinya : “Tetapi apabila mereka berkumpul dengan pemimpin-pemimpinnya, mereka berkata : Sesungguhnya kami masih bersama kamu dan kami hanyalah berolok-olok. Allah nanti akan memperolok-olokkan mereka…”(Al-Baqarah : ayat 14-15)
Kedua : Dianggap sifat ناقص ( sifat tidak boleh berdikari bagi Allah ) seperti disebut tidak kerana جزاء, (pembalasan) مقابلة (berdepan) atau عدل (keadilan) Misalnya disebut : الله ماكر (Allah Penipu Daya) , الله خادع (Allah Yang Berupaya Menipu), الله مستهزئ (Allah Yang Memperolok-olok) dan nama-nama seperti dalam perkara-perkara di atas.[11]
5. Sifat-sifat dan nama-nama Allah yang perlu disebut berdua-dua dan sekali gus.
Ada sifat-sifat dan nama-nama Allah yang perlu disebut berdua-dua dan serentak. Ini bererti jika disebut satu sifat atau satu nama sahaja tidak dibolehkan seperti sifat مذل (Yang Maha Menghinakan) ضار (Yang Mendatangkan Mudharat dan Bahaya).[12]
Sifat-sifat atau nama-nama seperti di atas perlu disebut berdua dan bersama-sama dengan sifat atau nama lain serentak umpamanya المعز المذل (Yang Maha Memuliakan, Yang Maha Menghinakan) الضار النافع (Yang Mendatangkan Mudharat dan Bahaya). [13]
Selain itu, Dr. Muhammad Na‘im Yasin menjelaskan, pengertian secara ijmali dari tawhid asma’ (nama-nama) sifat ini adalah beri’tiqad bahawa Allah s.w.t wajib menyandang sifat-sifat kesempurnaan, bersih serta suci dari sifat-sifat kekurangan atau kelemahan, sebagaimana termaktub di dalam al-Qur’an dan al-Sunnah. Takrif tawhid asma’ dan sifat ini ialah mengesakan asma’ (nama-nama) dan sifat berdiri di atas tiga asas iaitu :[14]
Pertama : Mensucikan dan meninggikan Allah dari hal yang menyamakanNya dengan makhluk, atau dari suatu kekurangan.
Kedua : Beriman kepada asma’ (nama-nama) dan sifat yang telah ditetapkan dalam Kitabullah dan Sunnah Rasululah s.a.w., tanpa membatasinya dengan mengurangi atau menambah-nambah atau berpaling walau sedikit pun, atau mengabaikan dan menganggap tidak ada kepada ketetapan-ketetapan tersebut.
Ketiga : Membuang khayalan (yang berlebih-lebihan) untuk merupakan sifat-sifat tersebut.
Asas pertama iaitu mensucikan Allah s.w.t dengan tidak menyamakanNya (melalui sifat-sifatNya) dengan sifat-sifat makhlukNya.[15] Sikap ini diterangkan sendiri oleh Allah sebagaimana firmanNya di dalam surah Al-Ikhlas :Ertinya : “Dan tidak ada seorang pun yang sekufu dengan Dia (Allah)” (al-Ikhlas : ayat 4)
Di dalam surah yang lain, Dia berfirman :Ertinya : “Maka janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah. Sesungguhnya Allah mengetahui, sedang kamu tidak mengetahui”.(al-Nahl : ayat :74)
Imam Qurtubi di dalam tafsirnya tentang firman Allah surah Al-Syura ayat 11 berkata : “Adapun perkara yang mesti diyakini dalam bab ini ialah bahawa Allah Agung NamaNya dalam sifat keagunganNya, kebesaranNya, kuasaNya, keindahan nama-namaNya, dan ketinggian sifat-sifatNya, dan tidak dapat disamakan denganNya sesuatu apa pun dari makhlukNya. Dan jangan sekali-kali menghubung-hubungkan untuk mencari adanya kesamaan antara Khaliq dengan makhlukNya baik dalam hal pengertian mahupun hakikat, kerana tidak akan ditemukan kesamaan antara kedua-duanya. Sifat Allah jelas berbeza dengan sifat makhluk”.[16]
Al-Wastiy (Rahimahullah) berkata : “Tidaklah zat makhluk itu seperti ZatNya, tidaklah nama sesuatu itu seperti namaNya, tidaklah perbuatan makhluk itu seperti perbuatanNya, dan tidak pula sifat makhluk itu seperti sifatNya,kecuali jika hanya setakat dalam lafaz. Adanya sesuatu yang terdahulu, tidak berawal bukan merupakan lawan kata dari hadithah (baharu, adanya dari ketiadaan). Jadi pada mulanya makhluk itu juga mempunyai awal kewujudannya. Sikap ini merupakan aqidah seluruh Ahli Sunnah wa al- jama‘ah.”[17]
Asas pertama dari tawhid ini ialah mensucikan Allah s.w.t dari segi bentuk kekurangan sebagaimana Allah mensifati diriNya sendiri, atau sebagaimana Rasulullah s.a.w yang juga mensifatiNya dengan sifat-sifat itu. Maka mengesakan Allah dalam sifatNya ialah : Ber’itiqad dengan bersungguh-sungguh mengakui bahawa Allah s.w.t memerintahkan agar mensucikanNya, Dia bersih dari beristeri, bersekutu, bandingan dan kesamaan, tidak ada syafa’at (tanpa izin Allah), dan bersih berlindung dari kerendahan. Allah s.w.t juga bersih dan tidak memerlukan tidur, tidak mengantuk, lelah, mati, jahil, zalim, lupa, lalai dan lain-lain sifat kekurangan.[18]
Asas kedua pula ialah memenuhi kewajipan untuk menerima ketetapan nama-nama dan sifat-sifat bagi Allah, sebagaimana disebutkan dalam Al-Quran atau Sunnah. Menunaikan kewajipan ini dikaitkkan dengan metod pendengaran, bukan dengan akal fikiran atau pendapat akal. Kerana itu, janganlah sekali-kali mensifati Allah kecuali dengan sifat-sifat yang telah Ia berikan sendiri atau dengan sifat-sifatNya yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w. Dan jangan sekali-kali memberikan nama kecuali dengan nama-nama yang Dia sendiri telah tentukan di dalam KitabNya atau dengan nama-nama yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w kepadaNya, sebab Allah s.w.t lebih mengetahui tentan diriNya sendiri, sifat-sifatNya, dan nama-namaNya, daripada hambaNya.[19]
Imam Qurtubi di dalam tafsirnya tentang firman Allah surah Al-Syura ayat 11 berkata : “Adapun perkara yang mesti diyakini dalam bab ini ialah bahawa Allah Agung NamaNya dalam sifat keagunganNya, kebesaranNya, kuasaNya, keindahan nama-namaNya, dan ketinggian sifat-sifatNya, dan tidak dapat disamakan denganNya sesuatu apa pun dari makhlukNya. Dan jangan sekali-kali menghubung-hubungkan untuk mencari adanya kesamaan antara Khaliq dengan makhlukNya baik dalam hal pengertian mahupun hakikat, kerana tidak akan ditemukan kesamaan antara kedua-duanya. Sifat Allah jelas berbeza dengan sifat makhluk”.[16]
Al-Wastiy (Rahimahullah) berkata : “Tidaklah zat makhluk itu seperti ZatNya, tidaklah nama sesuatu itu seperti namaNya, tidaklah perbuatan makhluk itu seperti perbuatanNya, dan tidak pula sifat makhluk itu seperti sifatNya,kecuali jika hanya setakat dalam lafaz. Adanya sesuatu yang terdahulu, tidak berawal bukan merupakan lawan kata dari hadithah (baharu, adanya dari ketiadaan). Jadi pada mulanya makhluk itu juga mempunyai awal kewujudannya. Sikap ini merupakan aqidah seluruh Ahli Sunnah wa al- jama‘ah.”[17]
Asas pertama dari tawhid ini ialah mensucikan Allah s.w.t dari segi bentuk kekurangan sebagaimana Allah mensifati diriNya sendiri, atau sebagaimana Rasulullah s.a.w yang juga mensifatiNya dengan sifat-sifat itu. Maka mengesakan Allah dalam sifatNya ialah : Ber’itiqad dengan bersungguh-sungguh mengakui bahawa Allah s.w.t memerintahkan agar mensucikanNya, Dia bersih dari beristeri, bersekutu, bandingan dan kesamaan, tidak ada syafa’at (tanpa izin Allah), dan bersih berlindung dari kerendahan. Allah s.w.t juga bersih dan tidak memerlukan tidur, tidak mengantuk, lelah, mati, jahil, zalim, lupa, lalai dan lain-lain sifat kekurangan.[18]
Asas kedua pula ialah memenuhi kewajipan untuk menerima ketetapan nama-nama dan sifat-sifat bagi Allah, sebagaimana disebutkan dalam Al-Quran atau Sunnah. Menunaikan kewajipan ini dikaitkkan dengan metod pendengaran, bukan dengan akal fikiran atau pendapat akal. Kerana itu, janganlah sekali-kali mensifati Allah kecuali dengan sifat-sifat yang telah Ia berikan sendiri atau dengan sifat-sifatNya yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w. Dan jangan sekali-kali memberikan nama kecuali dengan nama-nama yang Dia sendiri telah tentukan di dalam KitabNya atau dengan nama-nama yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w kepadaNya, sebab Allah s.w.t lebih mengetahui tentan diriNya sendiri, sifat-sifatNya, dan nama-namaNya, daripada hambaNya.[19]
Firman Allah :Ertinya : “Adakah kamu lebih mengetahui ataukah Allah?”(Al-Baqarah : ayat 140)
Jika Allah lebih mengetahui tentang diriNya sendiri (seperti ayat di atas) maka rasul-rasulNya adalah orang yang paling jujur (mempunyai sifat jujur) yang tidak pernah menjelaskan sesuatu kecuali bedasarkan wahyu yang turun dari Tuhan mereka.
Dengan demikian wajib bagi kita untuk menerima dan mengembalikan semua asma’ (nama-nama) dan sifat yang ditentukanNya, tanpa ada penolakan atau penetapan baru hinggga berita itu benar-benar berita yang datang dari Allah dan RasulNya.
Imam Ahmad bin Hanbal r.a. berkata : “Tidak patut mensifati Allah kecuali dengan apa-apa yang telah Allah sifatkan kepada diriNya sendiri atau dengan sifat-sifat yang telah diberikan oleh RasulNya kepadaNya, atau, dengan kata lain, tidak boleh melampaui al-Qur’an dan al-Hadith”[20]
Nu ‘aim bin Humad Syaikhul Bukhari berkata : “Sesiapa menyerupakan Allah dengan makhlukNya, maka kafirlah ia. Dan sesiapa yang menentang apa-apa yang telah disifatkan Allah kepada diriNya atau menentang sifat-sifat TuhanNya yang telah ditentukan oleh RasulNya kepadaNya maka kafirlah ia. Tidak ada tasybih (penyamaan) dan tamthil (bandingan) kepada segala sifat-sifat Allah tersebut.”[21]
Ketentuan atas asas-asas ini berlaku untuk seluruh hamba yang mukallaf (baligh, tidak hilang akal, dan terjaga) agar mengimani segala apa yang disebutkan di dalam Kitabullah (al-Qur’an) dan Sunnah Rasulullah, khususnya dalam konteks ini, yakni mengimani asma’ (nama-nama) dan sifat-sifat Allah s.w.t.
Asas ketiga iaitu dituntut bagi Mukmin (hamba) yang mukallaf untuk mengimani sifat-sifat dan asma’ yang nas-nasnya jelas tertera di dalam Kitabullah dan Sunnah Rasulullah, tanpa perlu membahas atau mempersoalkan bentuknya.[22]
Hal yang demikian itu disebabkan sifat-sifat Allah sama sekali berbeza dengan sift-sifat makhluk yang diciptakanNya, yang secara lazim memerlukan pembuktian, baik secara material mahupun visual. Sedangkan kepada sifat-sifat dan asma’ (nama-nama) Allah, tidak memerlukan pendekatan Zat atau penyerupaan dalam meyakiniNya.[23]
Kerana itu, apabila kepada para ‘Ulama’ Salaf ditanyakan tentang rupa kesamaan Allah s.w.t, maka mereka akan berkata : “Usaha menyamakan itu data dimaklumi, sedang merupakan (membuat rupa atau bentuk) termasuk tindakan kebodohan. Mengimani yang demikian itu wajib, sedangkan menanyakan hal visualNya adalah bid‘ah”(perkara baru dalam urusan agama). [24]
Para ‘ulama’ salaf sepakat, bahawa penyerupaan sifat-sifat Allah tidak dapat dimaklumi, sedangkan menanyakan hal tersebut tindakan bid‘ah. Justeru, ada beberapa keadaan yang dapat menyebabkan cacatnya tawhid asma’ (nama-nama) dan sifat dari seseorang yang semestinya tidak perlu terjadi pada diri mereka.
Di antara perkara-perkara yang boleh menyebabkan kecacatan kepada Tawhid Asma’ wa Sifat ialah :[25]
1. al-Tasybih (menyerupakan) :
Maksud al-Tasybih di sini ialah menyerupakan sifat-sifat al-Khaliq (Maha Pemcipta) dengan sifat-sifat makhlukNya, seperti halnya kaum Nasrani (Kristian) menyerupakan al-Masih bin Maryam dengan Allah s.w.t, atau kaum Yahudi yang menyamakan ‘Uzair dengan Allah, atau kaum musyrikin yang menyamakan patung-patung dengan Allah, atau yang terjadi pada golongan Tawa’if yang menyamakan wajah Allah dengan wajah makhluk, Yadullah (tangan Allah) dengan tangan makhluk, pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk, dan yang seumpamanya.
2. Melencongkan pengertian dengan ta’wil (tafsir bebas) atau mengganti dengan pengertian lain. Misalnya melencongkan lafaz asma’ (nama-nama) dan sifat dengan menambah atau mengurangi, atau mengubah harkat-harkatnya, hingga pengertiannya pun berubah.
Allah berfirman :Ertinya : “(Kami telah mengutus) Rasul-rasul yang sungguh telah Kami kisahkan tentang mereka kepadamu dahulu, dan rasul-rasul yang tidak Kami kepadamu dahulu, dan rasul-rasul yang tidak Kami kisahkan tentang mereka kepadamu. Dan Allah telah bercakap kepada Musa dengan langsung.” (al-Nisa’ : 164)
Misalnya, menisbahkan lafzul jalalah (kalimat “Allah”) untuk menafikan (menyingkirkan) sifat al-Kalam dari Allah s.w.t.. Adapun cara terbaik untuk menuju keselamatan dalam masalah sifat ini, manhaj salaf melakukannya dengan menetapkan appa-apa yang telah ditetapkan Allah untuk diriNya dan yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w atasNya. Oleh itu , dilarang melakukan ta’wil (tafsir bebas) apalagi tafsiran yang terlalu sempit, dan tidak menyamakan sesuatu yang tidak layak dengan keagungan Allah serta keEsaanNya.[26]
Sehubungan dengan itu, maka apa-apa yang telah disebutkan oleh al-Qur’an dan diriwayatkan oleh al-Sunnah tentang perihal wajah, kedua-dua tangan, istiwa’ (kesamaan) turun, marah, reda dan sifat-sifat lain yang mensifati Allah s.w.t, hanya kita tetapkan bagiNya tanpa menyamakan sifat-sifat itu dengan sifat-sifat makhluk-makhlukNya, dan tidak membuat ta’wil yang hanya akan mendatangkan kepada pembatalannya sahaja.
Kita perlu bersikap (menyatakan) seperti yang dikatakan oleh Imam Syafi‘e r.a.: “Aku telah beriman kepada Allah, dan kepada apa-apa yang datang dari Allah atas kehendak Allah, dan aku tetap beriman kepada Rasulullah s.a.w beserta apa-apa yang datang bersama Rasulullah s.a.w atas kehendak Rasulullah s.a.w “[27]
3. al-Ta‘til (pengingkaran kepada sifat-sifat Allah).
Yang dimaksudkan dengan al-ta‘til ialah penafian (pengingkaran) kepada sifat-sifat ilahiyyah (ketuhanan), iaitu pengingkaran kepada kedudukan sifat itu dari Zat Allah s.w.t seperti mengingkari Allah Maha Tinggi dan Maha Agung dalam kesempurnaan dan kesucianNya dan yang demikian itu bermakna menyangkal asma’Nya (nama-nama) dan sifatNya.[28]
Hal yang sama dengan di atas adalah seperti mengingkari kegiatan Allah s.w.t dengan meninggalkan ibadat kepadaNya. Begitu juga dengan sikap mengingkari karya ciptaanNya seperti mendahulukan kehebatan makhluk-makhlukNya, dan menyangkal bahawa Allah yang menciptakannya dan merencanakannya.
4. al-Takyif (memberi bentuk visual)
Maksud al-takyif di sini ialah merupakan (memberi rupa atau bentuk) terhadap sifat-sifat Allah dan membuat (menetapkan) bandingannya. Pendekatan atau manhaj yang diambil dalam menerangkan sifat dan asma’ (nama-nama) Allah mesti seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran dan Al-Sunnah tanpa menyerupakanNya dengan yang lain, tanpa mereka-reka, tanpa menyangkal dan tanpa merupakan.[29]
Tindakan ini adalah mazhab salaf dari para sahabat r.a dan para tabi’in sesuai dengan apa yang dikatakan oleh Al-Syaukani : “Sesungguhnya mazhab kaum salaf dari para sahabat r.a dan para tabi’in adalah mengembalikan dalil-dalil tentang sifat tersebut seperti apa adanya tanpa mereka-reka baginya, tidak mentakwilkannya, tidak menyamakan atau mencari padanannya dengan yang lain dan tidak juga menyangkalnya”. [30]
Sementara itu, menurut Fahayu Ali, di dalam menerangkan kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna ini, kita boleh merujuk kepada suatu ilmu di dalam ilmu Kesusasteraan Arab. Ia merujuk kepada ilmu Badi‘ Musyakalah iaitu ilmu yang mengajar tentang bagaimana cara mengindahkan untaian dan jalinan kata-kata dalam membuat sesuatu kalimat.[31]
Di dalam kitab induk Kesusasteraan Arab yang bernama ‘Uqud al-Juman disebutkan :
و منه ما يدعنه المشاكلة * أن يذكر الشيئ بلفظ ليس له
Dan daripada Badi’ lafaz itu ada yang dipanggil Musyakalah iaitu meminjam istilah lawan tanpa bermaksud untuk memberi makna yang sama dengan istilah tersebut tetapi hanyalah sekadar untuk mematahkan hujah lawan.
Justeru, kita dapat memerhatikan bahawa ilmu Badi‘ Musyakalah mempunyai ‘alaqah (ikatan) persahabatan di antara kalimat yang awal dengan yang berikutnya atau sebaliknya.[32]
Imam al-Suyuti (wafat 911H) seorang Imam yang bertaraf mujtahid yang memiliki kepakaran dalam berbagai bidang ilmu yang tidak asing lagi di dalam dunia ilmu-ilmu wahyu ini, menjelaskan di dalam Syarh ‘Uqud al-Juman bahawa Musyakalah ini terbahagi dua iaitu Tahqiqi dan Taqdiri dan beliau mengemukakan beberapa contoh Musyakalah sebagai berikut :[33]
1.Musyakalah Tahqiqi
Contoh 1- Firman Allah yag bermaksud : “Engkau Maha Mengetahui apa-apa yang ada dalam diriku tetapi sama sekali aku tidak mengetahui apa-apa yang ada dalam ZatMu".(Al-Maidah : ayat 116)
Contoh 2-Firman Allah yang bermaksud :“Mereka menipu (Allah) dan Allah akan membalas tipuan mereka, dan Allah itu Sehebat-hebat orang yang mengatasi tipuan".( Ali ‘Imran :ayat 54)
Contoh 3-Firman Allah yang bermaksud :“Dan harus membalas kejahatan dengan kejahatan yang seumpamanya” (.al-"Syura : ayat 40)
2.Musyakalah Taqdiri[34]
Contoh 1-Firman Allah yang bermaksud “(Wujudnya keimanan itu) adalah celupan (cara penyucian) Allah, siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? Dan kami hanya menyembah kepadaNya”. (Al-Baqarah : ayat 138)
Justeru, di dalam bab ini dapatlah kita membuat kesimpulan, bahawa sebenarnya para ‘ulama’ telah pun menggariskan kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna yang perlu kita ikuti di dalam kehidupan kita sebagai individu Muslim.
[1]Al-Tirmidhi, Abu ‘Isa Muhammad bin ‘Isa bin Saurah, op.cit. , hal. 311
[2] Ibid , hal. 267
[3] Ibid , hal. 271
[4] al-Asyqar , Dr. Sulaiman, Asma’ Allah wa Sifatihi fi Mu’taqid Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, Dar al-Nafa’is, Jordan, cet. 2, 1994, hal.. 15
[5] Ibid
[6] Ibid, hal. 17
[7] Ibid
[8] Ibid, hal. 18
[9] Ibid, hal. 19
[10] Ibid, hal. 20
[11] Ibid, hal. 21
[12] Ibid, hal. 21
[13] Ibid
[14] Dr. Muhammad Naim Yasin, Persoalan Iman dan Perkara-perkara yang Merosakkannya, terj. Mohd. Safwan Amrullah, Pustaka Ilmi, Selangor, 1996, Hal. 37
[15] Ibid, hal. 38
[16] Ibid, hal. 38. Lihat juga al-Qurtubi , Abu ‘Abdullah bin Ahmad al-Ansari, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Juz.16, 1968, Darul Katib al-‘Arabi, hal.8
[17] Dr. Naim Yasin, op.cit, hal. 39. Lihat juga Syed Qutb, op.cit, hal. 890
[18] Dr. Naim Yasin, op.cit, hal. 40
[19] Ibid
[20] Ibid, hal. 41
[21] Ibid, hal. 42
[22] Ibid
[23] Ibid, hal. 43
[24] Ibid
[25] Ibid, hal. 43
[26] Ibid, hal.. 44
[27] Ibid, hal. 45
[28] Ibid
[29] Ibid, hal. 46
[30] Ibid
[31] Fahayu Ali, Menjawab Dilema Tuhan Lebih Samseng : Di Antara Keharusan dan Kesesatan, cet.1, 2002, hal. 17. Lihat juga al-Suyuti, Syarh ‘Uqud al-Juman.
[32] Ibid
[33] Ibid, hal. 20
[34] Ibid, hal. 22
Jika Allah lebih mengetahui tentang diriNya sendiri (seperti ayat di atas) maka rasul-rasulNya adalah orang yang paling jujur (mempunyai sifat jujur) yang tidak pernah menjelaskan sesuatu kecuali bedasarkan wahyu yang turun dari Tuhan mereka.
Dengan demikian wajib bagi kita untuk menerima dan mengembalikan semua asma’ (nama-nama) dan sifat yang ditentukanNya, tanpa ada penolakan atau penetapan baru hinggga berita itu benar-benar berita yang datang dari Allah dan RasulNya.
Imam Ahmad bin Hanbal r.a. berkata : “Tidak patut mensifati Allah kecuali dengan apa-apa yang telah Allah sifatkan kepada diriNya sendiri atau dengan sifat-sifat yang telah diberikan oleh RasulNya kepadaNya, atau, dengan kata lain, tidak boleh melampaui al-Qur’an dan al-Hadith”[20]
Nu ‘aim bin Humad Syaikhul Bukhari berkata : “Sesiapa menyerupakan Allah dengan makhlukNya, maka kafirlah ia. Dan sesiapa yang menentang apa-apa yang telah disifatkan Allah kepada diriNya atau menentang sifat-sifat TuhanNya yang telah ditentukan oleh RasulNya kepadaNya maka kafirlah ia. Tidak ada tasybih (penyamaan) dan tamthil (bandingan) kepada segala sifat-sifat Allah tersebut.”[21]
Ketentuan atas asas-asas ini berlaku untuk seluruh hamba yang mukallaf (baligh, tidak hilang akal, dan terjaga) agar mengimani segala apa yang disebutkan di dalam Kitabullah (al-Qur’an) dan Sunnah Rasulullah, khususnya dalam konteks ini, yakni mengimani asma’ (nama-nama) dan sifat-sifat Allah s.w.t.
Asas ketiga iaitu dituntut bagi Mukmin (hamba) yang mukallaf untuk mengimani sifat-sifat dan asma’ yang nas-nasnya jelas tertera di dalam Kitabullah dan Sunnah Rasulullah, tanpa perlu membahas atau mempersoalkan bentuknya.[22]
Hal yang demikian itu disebabkan sifat-sifat Allah sama sekali berbeza dengan sift-sifat makhluk yang diciptakanNya, yang secara lazim memerlukan pembuktian, baik secara material mahupun visual. Sedangkan kepada sifat-sifat dan asma’ (nama-nama) Allah, tidak memerlukan pendekatan Zat atau penyerupaan dalam meyakiniNya.[23]
Kerana itu, apabila kepada para ‘Ulama’ Salaf ditanyakan tentang rupa kesamaan Allah s.w.t, maka mereka akan berkata : “Usaha menyamakan itu data dimaklumi, sedang merupakan (membuat rupa atau bentuk) termasuk tindakan kebodohan. Mengimani yang demikian itu wajib, sedangkan menanyakan hal visualNya adalah bid‘ah”(perkara baru dalam urusan agama). [24]
Para ‘ulama’ salaf sepakat, bahawa penyerupaan sifat-sifat Allah tidak dapat dimaklumi, sedangkan menanyakan hal tersebut tindakan bid‘ah. Justeru, ada beberapa keadaan yang dapat menyebabkan cacatnya tawhid asma’ (nama-nama) dan sifat dari seseorang yang semestinya tidak perlu terjadi pada diri mereka.
Di antara perkara-perkara yang boleh menyebabkan kecacatan kepada Tawhid Asma’ wa Sifat ialah :[25]
1. al-Tasybih (menyerupakan) :
Maksud al-Tasybih di sini ialah menyerupakan sifat-sifat al-Khaliq (Maha Pemcipta) dengan sifat-sifat makhlukNya, seperti halnya kaum Nasrani (Kristian) menyerupakan al-Masih bin Maryam dengan Allah s.w.t, atau kaum Yahudi yang menyamakan ‘Uzair dengan Allah, atau kaum musyrikin yang menyamakan patung-patung dengan Allah, atau yang terjadi pada golongan Tawa’if yang menyamakan wajah Allah dengan wajah makhluk, Yadullah (tangan Allah) dengan tangan makhluk, pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk, dan yang seumpamanya.
2. Melencongkan pengertian dengan ta’wil (tafsir bebas) atau mengganti dengan pengertian lain. Misalnya melencongkan lafaz asma’ (nama-nama) dan sifat dengan menambah atau mengurangi, atau mengubah harkat-harkatnya, hingga pengertiannya pun berubah.
Allah berfirman :Ertinya : “(Kami telah mengutus) Rasul-rasul yang sungguh telah Kami kisahkan tentang mereka kepadamu dahulu, dan rasul-rasul yang tidak Kami kepadamu dahulu, dan rasul-rasul yang tidak Kami kisahkan tentang mereka kepadamu. Dan Allah telah bercakap kepada Musa dengan langsung.” (al-Nisa’ : 164)
Misalnya, menisbahkan lafzul jalalah (kalimat “Allah”) untuk menafikan (menyingkirkan) sifat al-Kalam dari Allah s.w.t.. Adapun cara terbaik untuk menuju keselamatan dalam masalah sifat ini, manhaj salaf melakukannya dengan menetapkan appa-apa yang telah ditetapkan Allah untuk diriNya dan yang telah ditetapkan oleh Rasulullah s.a.w atasNya. Oleh itu , dilarang melakukan ta’wil (tafsir bebas) apalagi tafsiran yang terlalu sempit, dan tidak menyamakan sesuatu yang tidak layak dengan keagungan Allah serta keEsaanNya.[26]
Sehubungan dengan itu, maka apa-apa yang telah disebutkan oleh al-Qur’an dan diriwayatkan oleh al-Sunnah tentang perihal wajah, kedua-dua tangan, istiwa’ (kesamaan) turun, marah, reda dan sifat-sifat lain yang mensifati Allah s.w.t, hanya kita tetapkan bagiNya tanpa menyamakan sifat-sifat itu dengan sifat-sifat makhluk-makhlukNya, dan tidak membuat ta’wil yang hanya akan mendatangkan kepada pembatalannya sahaja.
Kita perlu bersikap (menyatakan) seperti yang dikatakan oleh Imam Syafi‘e r.a.: “Aku telah beriman kepada Allah, dan kepada apa-apa yang datang dari Allah atas kehendak Allah, dan aku tetap beriman kepada Rasulullah s.a.w beserta apa-apa yang datang bersama Rasulullah s.a.w atas kehendak Rasulullah s.a.w “[27]
3. al-Ta‘til (pengingkaran kepada sifat-sifat Allah).
Yang dimaksudkan dengan al-ta‘til ialah penafian (pengingkaran) kepada sifat-sifat ilahiyyah (ketuhanan), iaitu pengingkaran kepada kedudukan sifat itu dari Zat Allah s.w.t seperti mengingkari Allah Maha Tinggi dan Maha Agung dalam kesempurnaan dan kesucianNya dan yang demikian itu bermakna menyangkal asma’Nya (nama-nama) dan sifatNya.[28]
Hal yang sama dengan di atas adalah seperti mengingkari kegiatan Allah s.w.t dengan meninggalkan ibadat kepadaNya. Begitu juga dengan sikap mengingkari karya ciptaanNya seperti mendahulukan kehebatan makhluk-makhlukNya, dan menyangkal bahawa Allah yang menciptakannya dan merencanakannya.
4. al-Takyif (memberi bentuk visual)
Maksud al-takyif di sini ialah merupakan (memberi rupa atau bentuk) terhadap sifat-sifat Allah dan membuat (menetapkan) bandingannya. Pendekatan atau manhaj yang diambil dalam menerangkan sifat dan asma’ (nama-nama) Allah mesti seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran dan Al-Sunnah tanpa menyerupakanNya dengan yang lain, tanpa mereka-reka, tanpa menyangkal dan tanpa merupakan.[29]
Tindakan ini adalah mazhab salaf dari para sahabat r.a dan para tabi’in sesuai dengan apa yang dikatakan oleh Al-Syaukani : “Sesungguhnya mazhab kaum salaf dari para sahabat r.a dan para tabi’in adalah mengembalikan dalil-dalil tentang sifat tersebut seperti apa adanya tanpa mereka-reka baginya, tidak mentakwilkannya, tidak menyamakan atau mencari padanannya dengan yang lain dan tidak juga menyangkalnya”. [30]
Sementara itu, menurut Fahayu Ali, di dalam menerangkan kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna ini, kita boleh merujuk kepada suatu ilmu di dalam ilmu Kesusasteraan Arab. Ia merujuk kepada ilmu Badi‘ Musyakalah iaitu ilmu yang mengajar tentang bagaimana cara mengindahkan untaian dan jalinan kata-kata dalam membuat sesuatu kalimat.[31]
Di dalam kitab induk Kesusasteraan Arab yang bernama ‘Uqud al-Juman disebutkan :
و منه ما يدعنه المشاكلة * أن يذكر الشيئ بلفظ ليس له
Dan daripada Badi’ lafaz itu ada yang dipanggil Musyakalah iaitu meminjam istilah lawan tanpa bermaksud untuk memberi makna yang sama dengan istilah tersebut tetapi hanyalah sekadar untuk mematahkan hujah lawan.
Justeru, kita dapat memerhatikan bahawa ilmu Badi‘ Musyakalah mempunyai ‘alaqah (ikatan) persahabatan di antara kalimat yang awal dengan yang berikutnya atau sebaliknya.[32]
Imam al-Suyuti (wafat 911H) seorang Imam yang bertaraf mujtahid yang memiliki kepakaran dalam berbagai bidang ilmu yang tidak asing lagi di dalam dunia ilmu-ilmu wahyu ini, menjelaskan di dalam Syarh ‘Uqud al-Juman bahawa Musyakalah ini terbahagi dua iaitu Tahqiqi dan Taqdiri dan beliau mengemukakan beberapa contoh Musyakalah sebagai berikut :[33]
1.Musyakalah Tahqiqi
Contoh 1- Firman Allah yag bermaksud : “Engkau Maha Mengetahui apa-apa yang ada dalam diriku tetapi sama sekali aku tidak mengetahui apa-apa yang ada dalam ZatMu".(Al-Maidah : ayat 116)
Contoh 2-Firman Allah yang bermaksud :“Mereka menipu (Allah) dan Allah akan membalas tipuan mereka, dan Allah itu Sehebat-hebat orang yang mengatasi tipuan".( Ali ‘Imran :ayat 54)
Contoh 3-Firman Allah yang bermaksud :“Dan harus membalas kejahatan dengan kejahatan yang seumpamanya” (.al-"Syura : ayat 40)
2.Musyakalah Taqdiri[34]
Contoh 1-Firman Allah yang bermaksud “(Wujudnya keimanan itu) adalah celupan (cara penyucian) Allah, siapakah yang lebih baik celupannya daripada Allah? Dan kami hanya menyembah kepadaNya”. (Al-Baqarah : ayat 138)
Justeru, di dalam bab ini dapatlah kita membuat kesimpulan, bahawa sebenarnya para ‘ulama’ telah pun menggariskan kaedah sebenar penggunaan Asma-ul Husna yang perlu kita ikuti di dalam kehidupan kita sebagai individu Muslim.
[1]Al-Tirmidhi, Abu ‘Isa Muhammad bin ‘Isa bin Saurah, op.cit. , hal. 311
[2] Ibid , hal. 267
[3] Ibid , hal. 271
[4] al-Asyqar , Dr. Sulaiman, Asma’ Allah wa Sifatihi fi Mu’taqid Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah, Dar al-Nafa’is, Jordan, cet. 2, 1994, hal.. 15
[5] Ibid
[6] Ibid, hal. 17
[7] Ibid
[8] Ibid, hal. 18
[9] Ibid, hal. 19
[10] Ibid, hal. 20
[11] Ibid, hal. 21
[12] Ibid, hal. 21
[13] Ibid
[14] Dr. Muhammad Naim Yasin, Persoalan Iman dan Perkara-perkara yang Merosakkannya, terj. Mohd. Safwan Amrullah, Pustaka Ilmi, Selangor, 1996, Hal. 37
[15] Ibid, hal. 38
[16] Ibid, hal. 38. Lihat juga al-Qurtubi , Abu ‘Abdullah bin Ahmad al-Ansari, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an, Juz.16, 1968, Darul Katib al-‘Arabi, hal.8
[17] Dr. Naim Yasin, op.cit, hal. 39. Lihat juga Syed Qutb, op.cit, hal. 890
[18] Dr. Naim Yasin, op.cit, hal. 40
[19] Ibid
[20] Ibid, hal. 41
[21] Ibid, hal. 42
[22] Ibid
[23] Ibid, hal. 43
[24] Ibid
[25] Ibid, hal. 43
[26] Ibid, hal.. 44
[27] Ibid, hal. 45
[28] Ibid
[29] Ibid, hal. 46
[30] Ibid
[31] Fahayu Ali, Menjawab Dilema Tuhan Lebih Samseng : Di Antara Keharusan dan Kesesatan, cet.1, 2002, hal. 17. Lihat juga al-Suyuti, Syarh ‘Uqud al-Juman.
[32] Ibid
[33] Ibid, hal. 20
[34] Ibid, hal. 22
Tiada ulasan:
Catat Ulasan