Ghulam al-Dakwah (Iman dan Harakah)- Bhgn 5

ii) Kita menyakini bahawa Islam merupakan sistem yang sempurna yang mencakupi semua aspek kehidupan. Oleh itu, kita wajib menjadikan tarbiah kita sempurna sebagaimana sempurnanya Islam. Kita tidak boleh meninggalkan sebahagiannya dengan berhujahkan ia adalah masalah peribadi atau ia tidak ada kena mengena dengan kerja dakwah.

iii) Kami tidak bermaksud mesti beriltizam sepenuhnya dalam masalah yang berbentuk peribadi. Tetapi kami melihat kepada kepentingan memberitahu kepada daie dalam bentuk meminta pendapat. Selepas itu mad’u memilih apa yang difikirkan sesuai. Kecuali apabila daie melihat kepentingan yang menuntutnya memperingati madu tentang kepentingan tersebut atau memestikannya mengikut pendapat yang tertentu.

iv) Kami juga tidak bermaksud merujuk kepada daie dalam urusan harian yang biasa dilakukan ataupun masalah yang kecil. Apa yang kami maksudkan ialah dalam masalah yang memberi kesan langsung kepada mad’u dan kerja-kerja dakwahnya seperti suasana keluarga yang penting, perkahwinan, bermusafir, bersyarikat dengan orang lain dan lain- lain.

v) Tindakan merujuk kepada daie akan bertukar menjadi titik mula untuk bermesyuarat dengan saudaranya yang amat dikasihi dan dipercayai di samping dia sendiri memiliki kemampuan untuk membuat keputusannya sendiri. Ini berlaku apabila dia telah mencapai tahap kematangan yang sepatutnya.

vi) Merujuk, tidak bemakna menghalang daripada meminta pendapat daripada orang lain dalam menyelesaikan masalah yang sama. Perkara ini berbeza dan segi kepentingan dan kedudukannya berdasarkan kematangan seseorang dan jauh pandangannya serta kesan yang ditimbulkan oleh masalah yang dihadapi. Begitu juga dengan pengalaman hidup.

vii) Daie juga boleh meningkatkan kualiti tarbawi mad’u dengan perbincangan yang tenang, mendalam dan terperinci, tidak memestikan mengikut pendapatnya dan memberikan kebebasan berfikir kepadanya. Begitu juga dengan kebebasan meminta pendapat daripada orang lain, ini akan menghasilkan kebebasan dalam berfikir, jauh pandangan, membuat keputusan, mengerat dan mendalamkan ukhuwwah serta menghormatinya. Oleh itu, merujuk kepada daie tidak bermaksud wujudnya kemestian beriltizam dan hubungan berbentuk ketenteraan. Tetapi ia mengandungi pengertian meminta nasihat, kasih sayang, thiqah, ukhuwwah, syura dan kebebasan.

viii) Kebanyakkan mereka yang menolak hubungan bentuk ini dalam urusan peribadi adalah berpunca daripada penentangan terhadap pengalaman pahit disebabkan mereka yang mengekploitasikannya. Ini melahirkan gambaran buruk terhadap hubungan ini dan menyebabkan mereka tersilap. Ia juga merupakan tindakbalas yang berkait dengan penolakan mereka terhadap hubungan tarbawi yang mendalam dan menyeluruh. Di sini saya bawakan petikan kata-kata Imam Hasan al-Banna yang amat memberi faedah kepada kita dalam masalah ini. Beliau berkata; ‘Kepimpinan (qiadah) dalam dakwah Ikhwan mempunyai hak sebagai seorang ayah dalam hubungan hati, ustaz dalam memanfaatkan ilmu, syeikh dalam tarbiah ruhiyyah dan pemimpin berdasarkan polisi-polisi umum dakwah. Dakwah kita mengumpulkan semua pengertian ini”.

Sesungguhnya Rasulullah menyuruh kita mengambil yang baik dan meminta pendapat dalam semua urusan sehingga dalam masalah yang berkaitan dengan kasut. Orang yang paling utama untuk meminta pandangan ialah penunjuk ajar yang bercirikan inurabbi. Rasanya cukup sekadar ini supaya kita tidak memanjangkan komentar ini lebih daripada ini.

Kedua: Hubungan daie dengan golongan sasaran (mad’u).

Daie sepatutnya hidup bersama-sama madu. Daie hendaklah merasakan bahawa mad’u adalah pintu yang besar untuk mendapatkan pahala dan dia adalah teman rapatnya dalam perjalanan menuju jihad di jalan Allah. Dengan itu daie akan mentarbiah, memberi peringatan, menolong, menyelesaikan masalah peribadi dan dakwah mad’u sekadar yang termampu dilakukan.

Daie yang bercirikan murabbi semestinya berusaha bersungguh-sungguh untuk mencapai tahap kesungguhan orang yang bersungguh, firasat ahli politik, penilaian seorang alim, kelembutan bapa, keberanian pejuang di medan perang, berjaga-jaga seorang fakih (orang alim yang cerdik dan pintar) dan meninggalkan perkara yang dibolehkan melakukannya agar dia tidak melakukan perkara yang tidak sepatutnya dilakukan.

Imam Syahid Hasan al-Banna telah menyifatkan seorang mujahid dengan terperinci. Bcliau berkata; Saya menggambarkan seorang mujahid sebagai individu yang telah mempersiapkan bekalannya, telah mendapatkan kesedarannya dan apa yang tersemat di jiwa dan terbuku di hatinya menguasai dirinya. Oleh itu beliau adalah seorang yang sentiasa berfikir, tersangat mengambil berat, sentiasa bersedia, apabila dipanggil dia menjawab, apabila diseru dia menyahut. Pergi dan pulangnya, percakapan dan perbualannya, kesungguhan dan berguraunya tidak melebihi apa yang telah ditetapkan olehnya untuk dirinya sendiri. Kerjanya hanyalah menunaikan segala tanggungjawab yang dihalakan kepadanya segala kehidupan dan kehendaknya. Dia sentiasa berusaha bersungguh-sungguh untuk melaksanakannya. Kamu dapat membaca melalui raut wajahnya, melihat melalui kilauan kedua matanya dan mendengar daripada tutur katanya kedukaan yang membara dan kepedihan yang tersembunyi di dalam hatinya, keazaman yang benar yang melimpah dan jiwanya dan semangat yang berkobar-kobar serta matlamat yang jauh”.

Sesungguhnya kerja-kerja tarbawi bukanlah halaqah pengajian atau pengetahuan yang dicurahkan padanya berbagai maklumat. Ia juga bukan semata-mata melaksanakan program dan bekerja tanpa asas kefahaman dan ilmu. Sebaliknya ia adalah usaha mewarnakan jiwa manusia berdasarkan kefahaman dan neraca yang tertentu. Ia meliputi aspek kerohanian, pengetahuan, akhlak, berharakah, kejiwaan dan lain-lain. Ia amat memerlukan kepada niat yang ikhlas dan meminta pertolongan daripada Allah, kemudian mengorbankan tenaga dan waktu, bersama-sama dengan mad’u dalam kehidupan harian, mengutamakannya, memberi tunjuk ajar dan nasihat serta berperingkat-peringkat meningkat dengannya, sehinggalah Allah mengurniakan kepada kedua-duanya dan kepada dakwah kebaikan yang banyak.

3) Pengajaran lain yang kita boleh pelajari daripada penyelesaian yang dicadangkan oleh rahib kepada ghulam demi menjaga dakwah dan para daie ialah yang berhubung dengan menolak kefasadan dan mendapatkan maslahah (manfaat). Rahib telah menyuruh ghulam berbohong kepada ahli sihir dan keluarganya untuk menyelamatkannya daripada kesakitan yang benar-benar dirasainya.

Imam Nawawi telah membuat komentar terhadap hadis ini dengan katanya; “Hadis ini mengandungi hukum harus berbohong ketika dalam peperangan dan seumpamanya dan ketika ingin menyelamatkan diri daripada binasa sama ada dirinya atau orang lain. Iaitu diri yang diharamkan danpada dibunuh”.

Daripada Ummu Kalthum binti ‘Utbah katanya: Aku tidak mendengar Rasulullah (s.a.w.) memberi kebenaran untuk berbohong kecuali dalam peperangan, menyelesaikan perbalahan yang berlaku di antara manusia, perbualan suami dengan isterinya dan perbualan isteri dengan suaminya

Suasana yang berlaku dalam hadis ini tanpa diragukan lagi adalah lebih besar maslahah dan kepentingannya daripada menyelesaikan perbalahan yang berlaku dan mencari keredhaan isteri. Kami tidak bermaksud untuk membuka pintu kepada sesiapa saja untuk berijtihad dalam menentukan dharurah dan maslahah. Perkara ini mempunyai garis panduan dan dikhususkan kepada ahlinya. Tetapi kami menyebut perkara ini memandangkan, sebahagian daripada para pekerja untuk Islam hampir-hampir tidak menerima kewujudan dhorurah dan maslahah yang diiktiraf oleh syarak. Sebahagian yang lain pula, mengambil sikap bermudah-mudah dalam masalah ini dan memperluaskan skopnya sehingga mengkategorikan banyak masalah ke dalamnya sedangkan ia bukan daripadanya. Sebenarnya dharurah dan maslahah mempunyai hukum-hukum syarak yang wajib beriltizam dengan syarat-syarat dan garis panduannya tanpa keterlaluan atau pengecuaian. Kita sebutkan di sini secara ringkas sebahagian daripada pengertian yang berkisar sekitar maslahah dan dharurah.

Maslahah: Ia bermaksud mendapatkan manfaat dan menolak kemudaratan (iaitu kefasadan). Ia mengandungi aspek positif iaitu mewujudkan manfaat dan aspek negatif iaitu menolak kefasadan. Kadang-kadang kalimah maslahah digunakan untuk aspek positif sahaja. Ketika itu dia akan diikuti dengan penggunaan kalimah menolak kefasadan sepertimana kata-kata ahli fiqh : Menolak kefasadan lebih diutamakan daripada mendapatkan maslahah. (Iaitu keadaan terpaksa yang membolehkan seseorang menggunakan atau mengambil apa yang ditegah oleh syarak-Majmu’ Buhuth Fiqhiyyah oleh Dr Abdul Karlin Zaidan - penterjemah)

Al-Imam al-Izz bin Abdus Salam berkata: Maslahah ada dua bentuk. Pertamanya, hakiki iaitu kegembiraan dan kelazatan. Keduanya, majazi (bukan hakiki) iaitu sebab-sebabnya. Boleh jadi sebab-sebab yang membawa kepada maslahah adalah perkara fasad, maka disuruh melakukamnya atau diharuskan bukan disebabkan kefasadannya tetapi kerana dia membawa kepada rnaslahah. Begitu juga kefasadan mengandungi dua bentuk. Pertamanya, hakiki iaitu kesedihan dan keperitan dan keduanya majazi iaitu sebab-sebabnya. Boleh jadi sebab kepada kefasadan ialah perkara maslahah. Maka syarak melarang daripada melakukannya bukan disebabkan maslahahnya tetapi kerana dia membawa kepada kefasadan.

Perhatikan kenyataan di atas dengan teliti dan jangan lupa. Selepas itu mari bersama saya (penulis kitab) berpindah kepada pembahagian lain bagi maslahah.

Maslahah terbahagi kepada tiga.

1) Maslahah yang diambil kira.
Iaitu semua maslahah dan maqasid di mana hukum syarak disyariatkan untuk menghasilkannya. Ahli Fiqh telah membahagikannya kepada tiga;

a) Ad-Dharuriah : laitu perkara yang mesti ada untuk mewujudkan maslahah agama dan dunia serta menjaga perkara dharuriah. Perkara dhoruriah tersebut ialah menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta.

b) Al-Haajiah. laitu perkara yang diperlukan untuk menghilangkan kesempitan. Kesempitan tersebut pula pada kebiasaannya membawa kepada kesusahan dan kesulitan yang membawa kepada tidak tercapainya apa yang dikehendaki. Apabila perkara tersebut tidak diambil kira, maka ia akan menyebabkan mukallaf menghadapi beberapa kesusahan dan kesempitan tetapi tidak sampai ke peringkat kerosakan yang menyeluruh.

c) Al-Tahsiniah (Al-Kamaliah). Maksudnya adat-adat yang baik. Ia terkumpul dalam bahagian akhlak yang mulia.

Setiap peringkat daripada peringkat ini dikira sebagai penyempurna kepada peringkat yang lebih penting daripadanya. Haajiah adalah penyempurna kepada dhoruriah, dan kamaliah adalah penyempurna kepada haajiah. Perkara yang menyempurnakan diambil kira dengan syarat, apabila ia diambil kira ia tidak membatalkan apa yang disempurnakannya. Ini kerana apabila batal yang asal (yang disempurnakan), maka batallah bersamanya apa yang menyempurnakannya.




2) Maslahah yang tidak diambil kira.

Ia meliputi semua maslahah yang dinyatakan oleh syarak sebagai maslahah yang ditolak dan terdapat nas syarak yang melarang daripada menggunakannya. Contohnya ialah maslahah yang terdapat pada jual beli ribawi. Ia ditolak dengan nas yang mengharamkan riba.

3) Masolih Mursalah.
laitu maslahah yang syarak tidak mengatakan bahawa ia diambil kira atau tidak. Sebaliknya syarak mendiamkan diri. Dinamakan sebagai mursalah kerana tidak ada dalil yang menunjukkan bahawa maslahah tersebut diambil kira atau ditolak. Para ulama berselisih pendapat dalam masalah beramal dengannya. Pendapat yang betul ialah (sebagaimana yang ditegaskan oleh al-Quraafi dan Ibnu Daqid al-Eid); Tidak ada mazhab dan seorang fakih pun yang tidak beramal dengannya sama ada terdapat munasabah yang kuat atau lemah. al-Quraafi berkata: Setelah dikaji didapati semua mazhab beramal dengannya kerana mereka beramal dengan munasabah.

Di antara contoh masolih mursalah ialah tindakan Khalifah Uthman bin Affan menjadikan semua orang menggunakan satu mashaf dan mewajibkan mereka membaca dengan satu qiraat sahaja, membentuk dewan-dewan, membunuh sekumpulan manusia yang terlibat (bersyarikat) dalam pembunuhan seseorang dan lain-lain lagi.

Imam Syaatibi melihat betapa pentingnya berjaga-jaga ketika berhadapan dengan masolih rnursalah. Beliau berkata; Berusaha untuk mendatangkan maslahah adalah tindakan yang betul dengan syarat sentiasa berjaga-jaga sekadar termampu tanpa merasa sebarang kesempitan.

Dipandang dari sudut yang lain, maslahah tetap diambil kira sekalipun bertentangan dengan nas syariat dan ijmak apabila menghasilkannya adalah termasuk dalam bab dharurah. Maksudnya; Hendaklah wujud di sana dua maslahah yang bertentangan seperti maslahah perlaksanaan hukum syarak dan maslahah tidak melaksanakannya ketika pelaksanaannya membawa kepada kemudaratan. Atau ketika berlakunya pertentangan di antara dua usul daripada lima usul yang telah disebutkan dalam perbincangan mengenai dharuniah. Ketika itu, wajib mengambil yang paling kurang mendatangkan kemudaratan dan paling hanyak mendatangkan maslahah. Banyak hukum syarak yang beroperasi berdasarkan kepada apa yang disebutkan di atas seperti harus memakan bangkai ketika dharurah dan bimbangkan kebinasaan (mati) dan harus menuturkan kalimah yang membawa kepada kufur ketika dipaksa dengan syarat hati masih lagi merasa tenang dengan keimanan.

Imam Ghazali telah menyebut perkara ini dengan katanya; Apabila berlaku pertentangan di antara dua keburukan atau dua kemudaratan ,maka maqasid syarak ketika itu ialah menolak yang paling besar kemudaratannya dan paling besar keburukannya.

Imam Ibnu Qayyim aI-Jawzyyiah berkata: Syariat dibina di atas dasar menolak yang paling banyak kerosakannya dengan menanggung salah satu daripada keduanya yang paling sedikit kerosakannya, dan mendatangkan maslahah yang paling besar dengan rneninggalkan salah satu maslahah yang lebih kecil daripada keduanya, Bahkan maslahah duniawi dan agama dibina di atas kedua-dua asas ini. Beliau menambah lagi; Syariat tidak membatalkan maslahah yang kuat untuk mendapatkan maslahah yang lemah.Imam aI-Izz bin Abdus Salam telah membentangkan tajuk berkumpulnya maslahah dan mafsadah di dalam kitab Qawaidnya dan mengemukakan lebih daripada enam puluh contoh dalam masalah yang mentarjih (menguatkan) pengambilan maslahah daripada mafsadah. Di antara yang dinyatakan ialah; Contoh yang keempat puluh empat: Berbohong adalah mafsadah yang diharamkan kecuali apabila mendatangkan maslahah ataupun menolak mafsadah. Ketika itu kadang-kadang ia diharuskan dan kadang-kadang diwajibkan contohnya;

a) Berbohong kepada isteri dengan tujuan memperbetulkannya dan memperbaiki hubungan dengannya. Ketika itu berbohong adalah diharuskan. Ini kerana kejelekan berbohong (yang tidak mendatangkan kemudaratan dan manfaat) adalah sedikit. Apabila berbohong, mengandungi maslahah yang mengatasi kejelekkannya, maka diharuskan untuk dilakukan demi mendapatkan maslahah tersebut. Begitu juga berbohong untuk menyelesaikan perbalahan yang berlaku di kalangan manusia. Ia lebih utama diharuskan disebabkan maslahahnya lebih umum.

b) Seorang yang terpelihara darah bersembunyi di rumahnya daripada si zalim yang ingin memotong tangannya. Maka dia ditanya lalu dijawab; Saya tidak melihatnya. Berbohong di sini adalah lebih afdal daripada berkata benar disebabkan kewajipan menjaga anggota adalah lebih besar maslahahnya daripada berkata benar yang tidak mendatangkan kemudaratan dan manfaat. Apatah lagi apabila berkata benar dijangka akan mendatangkan kemudaratan. Yang lebih utama daripada masalah ini ialah apabila seorang yang terpelihara darahnya bersembunyi di rumahnya daripada mereka yang ingin membunuhnya.

c) Seorang zalim datang untuk merampas barang amanah yang ditinggalkan kepada pemegangnya. Dia wajib berbohong demi menjaga barang amanah tersebut. Dan perbuatan berbohong di sini adalah untuk memeliharanya. Sekiranya dia bercakap benar dan memberitahu si zalim tersebut, maka dia dikehendaki membayar ganti ruginya dan perbuatan berbohongnya itu dikira sebagai berbuat baik.

d) Seorang perempuan atau orang suruhan yang ingin dizinai bersembunyi di rumahnya. Orang yang ingin melakukan zina dengannya datang bertanya, maka dia wajib berbohong.

e) Sesorang dipaksa untuk melakukan syirik kcpada Allah (syirik adalah lebih buruk daripada berbohong) atau melakukan sebarang perkara kufur. Maka dia diharuskan untuk melafazkannya (melakukannya) demi menjaga dirinya. Ini kerana melafazkan perkataan syirik tanpa beriktiqad dengannya adalah tidak sama kefasadannya dengan hilangnya ruh (mati).


Kajian terhadap contoh-contoh di atas dan yang seumpamanya;

Berbohong adalah diharuskan dan diberi pahala berdasarkan maslahah yang terkandung di dalamnya dan berdasarkan kadar kewajipan menjaga maslahah tersebut yang terdiri daripada menjaga harta, kehormatan dan nyawa. Sekiranya dia berkata benar ketika itu, nescaya dia berdosa iaitu dosa orang yang menyebabkan berlakunya mafsadah tersebut dan kadarnya adalah berbeza-beza.

Kitab Ihya Ulumiddin menyebut; Maimun bin Mahran berkata: Pada sesetengah keadaan, berbohong adalah lebih baik daripada berkata benar. Apa pandangan kamu jika kamu melihat seorang lelaki mengejar seorang manusia dengan pedang yang terhunus untuk membunuhnya. Lalu dia bersembunyi di sebuah rumah. Lelaki tersebut datang berjumpamu lalu bertanya; Apakah kamu melihat fulan? Apakah yang akan kamu jawab? Bukankah kamu akan menjawab aku tidak melihatnya? Kamu tidak akan bercakap benar kepadanya. Pembohongan ini adalah wajib.

Kemudian Imam Ghazali berkata; Oleh itu kami berpendapat; percakapan adalah wasilah kepada sesuatu tujuan. Setiap tujuan yang boleh dicapai dengan bercakap benar dan berbohong, maka berbohong adalah diharamkan. Sekiranya ia hanya dapat dicapai melalui berbohong, maka berbohong adalah diharuskan jika tujuan yang dicapai adalah diharuskan. Jika tujuan adalah wajib, maka berbohong adalah diwajibkan. Contohnya ialah menjaga kehormatan darah adalah wajib. Di dalam masalah ini, apabila bercakap benar, akan menumpahkan darah seseorang muslim yang sedang bersembunyi daripada si zalim, maka berbohong adalah wajib. Selagi tujuan peperangan atau menyelesaikan perbalahan tidak dapat disempurnakan kecuali dengan berbohong, maka berbohong adalah diharuskan. Perlu diingatkan, bahawa berbohong hendaklah dihindarkan sekadar termampu. Ini kerana apabila seseorang mula membuka pintu berbohong untuk dirinya, ditakuti akan membawanya kepada berbohong dalam perkara yang tidak memerlukannya dan dalam perkara yang bukan dharurah. Pada asalnya berbohong adalah haram kecuali kerana dhorurah.

Kemudian Imam Ghazali membincangkan hadis Ummu Kalthum yang telah disebutkan sebelum ini. Hadis ini mengandungi keharusan berbohong dalam tiga perkara. Selepas itu, beliau berkata; Untuk ketiga-tiga perkara ini terdapat pengecualian yang jelas. Termasuk dalam perkara tersebut ialah perkara lain yang mengandungi tujuan yang baik untuk dirinya atau untuk selainnya. Mengenai harta, seorang zalim ingin mengambilnya dan bertanyakannya mengenai hartanya itu, maka dia boleh berbohong. Sultan menangkapnya lalu ditanya tentang maksiat yang dilakukannya yang hanya diketahui oleh Allah, maka dia boleh berbohong. Dia boleh berkata; Aku tidak berzina, aku tidak mencuri. Rasulullah (s.a.w.) bersabda “Sesiapa yang melakukan kejahatan, dia hendaklah berlindung dengan lindungan Allah.” Ini kerana menzahirkan maksiat adalah lebih hina. Setiap orang diharuskan menjaga darah dan hartanya daripada diambil secara zalim sekalipun dengan cara berbohong. Mengenai berbohong untuk orang lain ialah seperti seseorang bertanyakannya mengenai rahsia saudaranya. Ketika itu dia dibolehkan untuk berbohong.

Beliau berkata lagi; Dinaqalkan daripada salaf bahawa menggunakan ta’ridh (laitu tidak menggunakan ayat yang jelas menunjukkan kepada makna yang dikehendaki. Atau maksud zahir ayat tidak menunjukkan makna sebenar yang dikehendaki seperti kata-kaa alangkah buruknya bakhil sebagai ta’ridh bahawa dia adalah bakhil - penterjemah) adalah dibolehkan sebagai ganti kepada berbohong. Salaf mengatakan; Mengenai ta’ridh, maka ia diharuskan sebagai ganti kepada berbohong. Ini diriwayatkan daripada Ibnu Abbas dan lainnya. Keharusan tersebut hanyalah ketika seseorang terpaksa berbohong. Sekiranya tidak ada keperluan dan dharurah, maka ta’ridh adalah tidak diharuskan. Dengan ini berbohong terang-terangan adalah lebih-lebih lagi tetapi ta’ridh adalah lebih ringan.

Saya akhiri perbincangan yang penting dan mendalam ini dengan menyebut apa yang disebutkan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya Majmu’ Buhuth Fiqhiyyah dalam kajiannya mengenai Dharurah Dalam Syariat Islam di bawah tajuk “Harus Berbohong Dan Bersumpah Dusta Kerana Dharurah.” Beliau berkata;

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya juga telab meriwayatkan daripada ahli fiqh di kalangan tabi’in mengenai harusnya berbohong dan bersumpah dusta demi menyelamatkan nyawa dan harta pelakunya ataupun nyawa atau harta orang lain daripada tindakan kejam si zalim dan seumpamanya. Riwayat-riwayat tersebut merupakan peninggalan fiqh lama yang telah berjaya membongkar salah satu sudut yang hujah penting daripada fiqh Islam di dalam menghadapi realiti kehidupan. Ia juga menunjukkan bagaimana fiqh Islam mengambil kira niat manusia dan kesudahan sesuatu perbuatan. Antara riwayat yang disebut di dalam tafsir al-Qurtubi ialah apa yang telah dinyatakan oleh Hasan al-Basri (r.a.) sebagai jawapan terhadap pertanyaan yang diajukan kepadanya. Hasan al-Basri telah ditanya mengenai sultan zalim yang meminta seorang lelaki bersumpah ataupun dia menunjukkan tempat persembunyian orang yang sedang dicari-carinya supaya dapat disiksa secara zalim, ataupun tempat simpanan harta supaya telah dia dapat merampasnya dengan cara yang tidak sebenar? Beliau menjawab: “Sekiranya dia bimbang terhadap keselamatan diri atau hartanya, maka bersumpahlah dan sumpahnya itu tidak akan dikenakan kafarah.”

Abdul Malik bin Habib, salah seorang ulama mazhab yang Maliki pula berkata: Ma’bad telah menceritakan kepadaku daripada al-Musayyib bin Syarik daripada Abu Syaibah, beliau oleh berkata: “Aku telah bertanya kepada Anas Bin Malik tentang seorang lelaki yang akan dibunuh secara zalim, adakah dia dibolehkan bersumpah untuk rnenyelamatkan dirinya?” Beliau menjawab: “Ya. Aku bersumpah tujuh puluh kali kemudian aku melanggarnya adalah lebih aku sukai daripada menunjukkan tempat persembunyian seorang muslim”.

Diceritakan juga bahawa al-Walid bin Abdul Malik telah meminta Raja’ Bin Haiwah (salab seorang ahli fiqh di kalangan tabi’in) supaya bersumpah memberitahunya siapakah yang mengatakan sesuatu yang buruk terhadap khalifah} di dalam majlisnya, Perkara tersebut benar-benar berlaku dan berita tersebut sampai kepada al-Walid melalui mata-matanya. Maka Raja’ bin Haiwah bersumpah mengatakan bahawa perkara tersebut sedikitpun tidak berlaku di dalam majlisnya. Selepas itu al-Walid menyebat mata-mata yang menyampaikan berita tersebut kepadanya dengan tujuh puluh kali sebatan. Kemudian mata-mata tersebut datang menemui Raja’ lalu berkata: ‘Wahai Raja’, dengan berkat doa engkaulah kami memohon hujan ketika kemarau dan kerana pendustaan engkaulah juga belakang tubuhku kami menerima tujuh puluh kali sebatan”. Raja menjawab: “Tujuh puluh kali sebatan yang hinggap di belakang tubuhmu itu jauh lebih baik daripada dibunuhnya seorang muslim.”

Perkara yang semestinya kami peringatkan untuk kali kedua, ketiga dan keempat bahawa berbohong yang di luar daripada apa yang diharuskan oleh syarak adalah termasuk dalam dosa besar. Al-Hafiz az-Zahabi ad-Dimasyqi dan lainnya telah mengkategorikannya sebagai dosa besar. Rasulullah (s.a.w.) juga menjelaskan bahawa seorang mukmin tidak sekali-kali berbohong tetapi dia kadang-kadang menjadi pengecut dan bakhil.

Perkara penting juga bagi kami, bahawa para pemuda yang bekerja untuk Islam mestilah memahami bahawa perkara ini mempunyai garis sempadan yang telah ditentukan oleh syarak dan kita wajib berpandukan kepadanya. Kita janganlah melampauinya yang menyebabkan kita akan kehilangan banyak kebaikan. Kita juga janganlah mencuai dan bermudah-mudah dengannya yang akan menyebabkan perjalanan kita menuju kepada keredhaan Allah akan tergendala. Kedua-dua ini adalah dimurkai Allah Taala. Wallahu A’lam.